Círculo Cultural Mayohuacan

LIBORIO MATEO LEDESMA: ICONO DE IDENTIDAD SANJUANERA, REGIONAL Y NACIONAL

2011-05-07T10:07:00.000-07:00

Por Dr. Sobieski de León

Liborio Mateo como Cristo tiene dos etapas en su vida, una oculta y otra pública. Cristo sale a predicar a la luz pública la buena nueva de Dios, su Padre Celestial, a la edad de 33 años. Liborio hace lo mismo a los 32 años.

Un “ángel a caballo” –es lo que conoce como medio de locomoción en su entorno-, lo ha llevado al cielo a hablar con Dios quien le ordena regresar a la tierra a predicar y curar enfermos. El ministerio de Cristo es también predicar y curar enfermos. Liborio sabe que no le creerán y hace su primera advertencia: “No estoy loco, vengo de muy lejos”. ¿No fue el profeta Elías al cielo en un “carro de fuego”?¿Y Moisés, no habló con el mismo Dios que se le presentó en forma de “zarza ardiente”? Juan del Bautista ¿no preparó la venida del hijo de Dios, del salvador del mundo, el Mesías tan esperado por el esclavizado pueblo de Israel bajo el Imperio Romano? ¿No había visto “el futuro” en sus apartamientos de los demás, cuando se retiraba al desierto a meditar, a comer miel y langostas como un enajenado para luego descender con las “buenas nuevas” para la doliente humanidad?.

Ese mismo Juan El Bautista según la tradición apareció en la llamada Fuente de San Juan en plena cordillera central. ¿No sería también precediendo la venida de Liborio Mateo quien nacería en el mismo lugar? Parecería ser éste el anuncio de un nuevo “enviado” que lucharía a favor de su pueblo. La Fuentede San Juan se iría a convertir con el tiempo en la “Fuente de Liborio”, en lo que hoy es “La Aguita de Liborio”. Agua pura, fresca, agua bendita para la sed de los sedientos de pan y justicia emanada de las mismas entrañas de la madre cordillera.

Liborio Mateo es el nuevo Profeta de la Maguana. Primero, tierra de Caonabo, luego de Erniquillo, más tarde de Lemba y finalmente de Caamaño. Liborio es el “enviado de Dios”, su interlocutor directo que viene a poner fin a la desesperanza de los hombres, a la miseria y esclavitud a que ha venido a someter-el ese otro imperio del mal. El imperialismo de los norteamericanos ha venido a quitarle sus tierras a los campesinos como el imperio romano se hubo apoderado de las tierras de Judea. Los americanos se han tomado las mejores tierras del país de Liborio para sembrar caña de azúcar y han desplazado de las mismas a sus legítimos dueños, los campesinos. Liborio Mateo acepta su cruz.

A los 33 años Cristo enviado por su Padre empieza a curar enfermos. Cura leprosos, epilépticos, llagosos, mujeres con flujos vaginales. Levanta muertos de sus sepulcros. Lázaro es el ejemplo más preciado y espectacular de sus milagros, el asombro de los vivos. Anuncia el “Nuevo Reino de Dios” en oposición a “El Reino de este Mundo”, marcadamente injusto con los hombres. Liborio predica el “Nuevo Milenio” que no es otra cosa que el mismo reino de Dios; el reino de la ansiada felicidad terrenal de los humanos maltratados por el poder terrenal de los hombres. El hombre maltratado por el hombre. El hombre lobo del hombre.

Con su ministerio Liborio Mateo ofende dos poderes de la tierra: El Poder que se apropia de los bienes de producción de la humanidad cuyo beneficio va a parar a una élite de zánganos, y el Poder usurpador de los bienes espirituales de la humanidad que usufructúa otra élite de zánganos. La lucha queda planteada. Por un lado Liborio Mateo y sus campesinos pobres. Por el otro, los poderes unificados del Estado y de la Iglesiacontra Liborio Mateo y sus campesinos. El choque es inminente. Dialéctico.

Don Carlos Peguero(1) vio cuando llegaron las tropas invasoras norteamericanas a San Juan de la Maguana comandadas por el Coronel Gregon Wi----- lliams, americano, a quien se le agregaría de inmediato el teniente Juan Luna, dominicano. Observó la gendarmería a caballo por el antiguo camino que conducía de Santo Domingo a San Juan y que vendría a ser con el tiempo la Avenida Independencia. Los vio venir en son de guerra, de persecutores oficiales del Gobierno de Intervención Militar Norteamericano adueñado de la República en contra de Liborio Mateo, dominicano.

Para los norteamericanos Liborio Mateo era un bandido, un delincuente, un gavillero. Para la Iglesia, un infiel, un íncubo, un engendro del diablo, un brujo de ritos satánicos, un sacrílego y pagano. Se le acusa de atribuirse resucitar muertos, de tener poderes de sanación y curar enfermos, lo mismo que hacía Cristo. Liborio Mateo era pues un anticristo, un antiprofeta, un “curador charlatán y mentiroso” (2).

Descargan sobre él culpas sociales. Los campesinos no desarrollaban sus labores agrícolas atentando contra la producción por culpa de las prédicas de Liborio Mateo y las mujeres estaban expuestas al perjuicio de su lujuria y concupiscencia. La enseñanza del “amor libre” lo dominaba y dominaba a los suyos; la fuerza del instinto no tenía control en aquellos seres incivilizados peores que las bestias(3).

Estas ideas permearon la conciencia generacional sanjuanera, no sólo de los hombres y mujeres sencillos sino de intelectuales, educadores y hombres de letras, intelectuales que irían a ocupar los puestos de importancia de la administración pública.

Propalaron que Liborio y el liborismo era cosa de paganismo. Para un abogado nativo de San Juan de la Maguana que llegó a ocupar el máximo escalafón de la Justicia este pueblo no quería a Liborio Mateo (4). Para este jurista el Movimiento de Liborio Mateo no era otra cosa que “un grupo de gavilleros, asaltantes y violadores que estaban con él”. Basaba sus argumentos en “con-versaciones que había sostenido con integrantes de la Familia Marranzini”.

De acuerdo a su criterio “los asesinos de Mon Cáceres se escondieron donde Liborio” que era “un lugar de hombres armados donde se practicaba el amor libre y las mujeres de Liborio se las prestaban a Carmito Ramírez, a los Ramírez, y a los amigos distinguidos de los Ramírez(5).

En cambio Cristiana Ramírez hija de Juan de Dios (“Juanico”) Ramírez, el hombre que desde su cargo de Jefe Comunal, máxima autoridad del pueblo de la época, había hecho preso dos veces a Liborio Mateo sin habérsele probado algo en su contra, la opinión que tenía del Profeta de la Maguana era muy diferente. Para esta distinguida señora de la Familia Ramírez, “Liborio era una persona inteligente, un “vivo” (despierto, hábil, astuto) que no sabía nada (analfabeto) pero con un poder extraordinario para ganarse la simpatía de los demás”(6)

Esta descripción de Liborio Mateo lo dice todo de él, echando por tierra muchos de los argumentos de sus detractores, sobre todo de los que vivían en la ciudad lejos de su mundo campesino Es importante a la hora de juzgar a un personaje histórico como Liborio Mateo acudir a todas las fuentes objetivas posibles para desligar la leyenda de la realidad, situación en la que han caído tanto sus defensores como sus detractores.

Su biógrafo histórico y detractor por excelencia quien lo da a conocer de forma más evidente a su generación y a las subsiguientes lanzándolo sin proponérselo a la fama, fue el escritor sanjuanero E.O. Garrido Puello alias “Badín”, maestro, periodista, empresario, comerciante, perteneciente a una de las familias “de más alta alcurnia y rancio abolengo” que se ha vanagloriado siempre de sus ancestros como el Coronel Eusebio Puello. Este coronel a diferencia de Liborio Mateo en lugar de defender su patria y sus gentes como

lo hizo el Profeta de la Maguana sirvió a los invasores extranjeros imperiales y anexionistas españoles que vinieron en1861 a lo mismo que los norteamericanos en 1916. Este mismo Coronel Puello era el jefe militar de San Juan a las órdenes de Pedro Santana, cuando uno de nuestros Padres de la Patria , Fran-cisco Sánchez del Rosario fue herido y hecho prisionero luchando contra la anexión de la República.

De modo que Sánchez fue prisionero en San Juan de la Maguana del General Eusebio Puello, juzgado por un tribunal militar y fusilado con sus compañeros de lucha, sin éste mover ni siquiera un dedo para salvar a Sánchez. Es que no estaba con la causa de los trinitarios fundadores de la República. Almismo tiempo este coronel aliado del invasor extranjero, volvió sus armas contra sus propios hermanos peleando al lado de los españoles del General La Gándara, siendo vencido por el General José Maria Cabral en La Canela.

Liborio Mateo nunca estuvo con ningún Gobierno desde que decidió realizar su ministerio público a favor de sus hermanos campesinos en 1908. Hay pruebas de que siempre estuvo al lado de su pueblo hasta su muerte. Los liboristas nunca apoyaron a Trujillo, incluso Trujillo asesinaba a los líderes en quienes reencarnaba Liborio. En cambio la familia del detractor gratuito de Liborio Mateo fue sostenedora de la dictadura de Trujillo. Víctor Garrido Puello fue uno de los intelectuales más sobresalientes de ese régimen que sumió en el terror, el vandalismo, la tortura, la barbarie y la muerte a nuestro pueblo por 31 años. Liborio Mateo no fue santo de la devoción de los Garrido Puello.

E.O.Garrido Puello es el primero que ensambla el arquetipo de la personalidad compleja de Liborio Mateo. San Juan de la Maguana terminó creyendo lo que propaló a sus anchas. En círculos intelectuales de San Juan se tiene a Badín Puello como un defensor de la soberanía nacional en contra de la intervención norteamericana de 1916. Sostienen que su periódico El Cable fue la tribuna que sirvió para expresar ese sentimiento patriótico anti-yankee. También Liborio Mateo se opuso a los invasores norteamericanos pero por diferentes motivos y con medios diferentes. No sabía leer ni escribir en periódicos, pero era “…una persona inteligente, un “vivo” que no sabía nada pero con un poder extraordinario para ganarse la simpatía de los demás…”

El mismo E.O. Garrido Puello dice en su periódico El Cable algo que más que

denigrar a Liborio Mateo lo engrandece. Refiriéndose a sus “acciones” lo culpa de “vincularse a los criminales de la época y a los guerrilleros que no estaban acorde con la política norteamericana”. No es más que una pincelada clara de un Liborio Mateo anti-norteamericano, anti-imperialista. Su lucha entonces era contra el imperio que había enviado sus soldados a quitarle su tierra a los campesinos dominicanos.

Paralelo a los actos de curación con sus manos, su palo de piñón y su consigna “entre el bien y salga el mal”, Liborio Mateo participa en la guerra. Es una guerra de intereses de todos contra todos. Para la época el país está dividido en bandos armados por todas partes. Es el principio del siglo XX.

La inestabilidad política es lo que impera. El Gobierno de Ramón (Mon) Cáceres fue un despiadado persecutor del liborismo que había decidido acabar con el Movimiento. Detectaron su campamento, entraron en contacto con su “ejército” de campesinos y lo desbandaron; quemaron y arrastraron los ranchos que servían de cuarteles (7). No cabe duda entonces de que además de su ministerio religioso popular o a propósito de él, Liborio Mateo desarrolla acciones como mecanismo de defensa que se pueden catalogar propiamente como guerrilleras y que la creación de un “ejército liborista” que algunos---calculan en mil hombres y otros en dos mil, fuera su mecanismo de presión para las reivindicaciones por las que lucha entre las cuales la paz era primordial.

Si se recuerda que Liborio Mateo se presentó sorpresivamente en una ocasión en San Juan de la Maguana en 1912 con un contingente de 80 hombres desde La Maguana, y que previo a eso había tenido una reunión política con su antiguo patrón y amigo el General Wenceslao Ramírez Roa, sería una prueba de que la intensión de Liborio Mateo era negociar con el Gobierno. Su posición era la de “contribuir al definitivo establecimiento de la paz (8).

Don Manuel Figuereo afirma que Liborio Mateo llegó a un acuerdo con los opositores al Gobierno y que la reunión tuvo lugar efectivamente en la finca de Mijo del General Wenceslao Ramírez Roa.

La lucha de Liborio Mateo se transforma entonces en antiimperialista porque los imperialistas norteamericanos lo combaten a él, y él, combate a los imperialistas norteamericanos.

El 27 de junio de 1922 las tropas yankees localizan a Liborio Mateo y sus ---campesinos en La Hoya del Infierno en plena cordillera central y libra el último de sus dieciséis combates cayendo inmolado junto a dos de sus hijos.

En 1938, en El Cercado surge el espíritu de Liborio Mateo. La Iglesia pide a Trujillo que lo haga desaparecer. Como Mckhandal el esclavo afro-haitiano se metamorfosea y se esconde. En 1962, surge de nuevo en Palma Sola y otra vez la Iglesia pide al gobierno de turno que termine eso o ellos lo harán con sus propias manos. Emiten un documento público y lo firman. La respuesta del gobierno es la masacre.

Pero dicen que Liborio Mateo no muere. Que cada vez se transforma. Que las balas que lo asesinaron se convierten en copos de algodón, en poemas, en salves, canciones, novelas, calles, en santuarios, en la lucha que camina con los hombres de este pueblo. Hay quienes afirman que una vez se transformó en un hombre llamado Francisco Alberto Caamaño Deñó en plena cordillera central, luchando con los mismos que lo persiguieron a él. Al Maestro. Al Profeta de la Maguana.

Referencias y Bibliografías:

(1) Carlos Peguero, munícipe de San Juan de la Maguana(testimonio)

(2) E.O. Garrido Puello, en: Olivorio Mateo, Ensayo

(3) Salvinia Caminero (testimonio); Charla negada por el Colegio Evangélico Lucille Rupp, sobre Liborio Mateo

(4) Dr. Héctor Matos Dotel, ex – Procurador de la SupremaCorte de Apelación de San Juan de la Maguana

(5) Idem

(6) Leopoldo Figuereo Agramante, en: Huellas Imborrables, primera edición, página 42

(7) Periódico Nuevo Diario, 1981

(8) Jan Lundius & Mat Lundhalt, en: Estudios Sociales, revista salesiana,1989

2011-02-23T19:01:00.000-08:00

UNA FLOR A LIBORIO... Pedimos a todos los asistentes que traigan una flor a Liborio Mateo que sera depositada en la estatua de este gran líder campesino, quien lucho contra los soldados americanos, en la primera invasión a Republica Dominicana. Acto seguido se procederá en una procesión popular danzante y musical a ritmos de Atabales, por la Calle El Conde en camino hacia al Altar de la Patria, para honrar a los Padres de la Patria.

Venga, asista y traiga su flor a Liborio Mateo, y su instrumento, un pito, una maraca, un pandero, lo que tenga para que nos acompañe a tocar en una demostración de alegría y solidaridad... por nuestros héroes nacionales.

NOTAS SOBRE LA CULTURA DOMINICANA

2011-02-12T16:12:00.000-08:00

Carlos Esteban Deive

Artículo aparecido en Boletín del Museo del Hombre Dominicano - Año VIII, Núm. 12 (Enero 1979)

Desde el momento mismo del descubrimiento de la Española, cuando Colón y sus acompañantes pisan tierra y entran en comunicación con los aborígenes, tiene lugar un proceso más o menos complejo de relaciones raciales y culturales entre los unos y los otros.
Los contactos de los españoles con los nativos de la isla fueron desde el principio conflictivos, tanto que produjeron la progresiva, pero implacable desaparición de los nativos. Ya hacia 1560 apenas quedaban algunos grupos dispersos de indígenas, sin mayores consecuencias para el futuro progreso de miscegenación que daría nacimiento al hombre dominicano. A diferencia de otros países de América, Santo Domingo no presenta en la actualidad el nuevo tipo étnico común a otras latitudes del continente: el mestizo.
La temprana desaparición de los naturales de la Española fue también causa que su cultura, que a la llegada de los conquistadores atravesaba por una etapa neolítica, de cultivo intenso de la agricultura y producción de cerámica y materiales líticos, no pasara a integrarse por completo a la simbiosis operada más tarde con la cultura de otros grupos foráneos.
De la cultura taína restan muy pocos remanentes, y estos corresponden sobre todo a los aspectos materiales de la misma. Hay que advertir, por lo demás, que varios de esos aspectos perduraron a través del esclavo africano, quien los hizo suyos y los incorporó a sus costumbres y hábitos de trabajo.
Así, por ejemplo, cuando los taínos empezaban a extinguirse, los negros habían logrado ya dominar la técnica del cultivo de la yuca y la preparación del casabe, que era el alimento básico de aquellos. A través de los esclavos africanos, los taínos legaron a nuestra cultura el cultivo de roza, cuya quema y tala de árboles serían luego continuadas por los plantadores azucareros (Veloz:1977, 66-67).
Otros elementos importantes de la cultura material taina que subsistieron y aparecen hoy incorporados a la vida y actividad cotidianas del dominicano son:

instrumentos como la canoa, la hamaca, el caracol –usado como trompeta para dar avisos– y la cuchara de higüero;
técnicas como el sistema de pesca denominado barbasco o "encandilamiento", el ahumado para la conservación de las carnes, la cestería –especialmente mediante el empleo de cuerdas de cabuya y la petaca de yagua–, el encendido de hornos de carbón, la utilización de la piel de ciertos peces para limpiar y rayar vegetales, etc.;
productos agrícolas como la batata, la yautía, la jagua, el jobo, el maíz, el lerén, el maní, etc. Todos ellos forman parte de la dieta dominicana.

El mundo espiritual del taíno apenas dejó huellas en la cultura criolla, y las pocas muestras de ese mundo se hallan fuertemente sincretizadas con las creencias y ritos cristiano-africanos. Podemos citar, al respecto, la sacralización de ciertos caciques taínos, elevados a la categoría de luases o divinidades del panteón voduísta; las supersticiones relativas a las hachas indígenas, popularmente conocidas como "piedras de rayo" y el mito de la ciguapa, entidad femenina que camina con los pies al revés.
La mayor aportación del taíno a la cultura dominicana hay que buscarla, sin duda, en el lenguaje. Numerosos vocablos forman parte del habla criolla (Emiliano Tejera, 1935; Emilio Tejera, 1977).
Los grupos étnicos que proporcionarán el mayor caudal de rasgos y complejos a la cultura nacional son el español y el africano, con una evidente e indiscutible prevalencia del primero sobre el segundo a pesar de la opinión de algunos sociólogos e historiadores, cuya posición antiespañola los lleva a menospreciar la preponderancia hispánica para encumbrar las influencias ejercidas por los esclavos de distintas naciones africanas. Esta falsa actitud ha de ser vista, sin embargo, como una reacción frente a la ideología de la clase burguesa y españolizante, en la cual los prejuicios raciales, unidos a una incomprensión del pasado, teñida de etnocentrismo y que las invasiones haitianas del sigo XIX acrecentaron al máximo, impidieron valorar justamente el rico fondo etnográfico del esclavo africano, y, en consecuencia, sus contribuciones a la cultura vernácula.
Otra cosa muy distinta aconteció con la visión del aborigen. El indigenismo no fue sólo un aspecto más de la corriente romántica, que nutrió las páginas de la litera dominicana, a partir de la obra de los hermanos Javier y Angulo Guridi, desde 1840, sino que actuó también como filosofía de recambio en la lucha de los criollos contra la Anexión de la República a España. La ausencia de una clara y definida identidad cultural entre aquellos que, paradójicamente, ostentaban con orgullo su filiación hispánica, condujo a no pocos intelectuales, en un momento en que la metrópoli intentaba retener su centenario dominio sobre la antigua colonia, a buscar en la cultura indígena unos valores que, infortunadamente, habían dejado de tener vigencia casi en los albores mismos de la administración española.
No es extraño, por tanto, que las escasas investigaciones sobre la realidad social dominicana apuntaran exclusivamente a rescatar y valorar el folklore de ascendencia hispánica, el cual, si en verdad es hegemónico, no constituye nuestra única veta etnográfica. Para los hispanistas a ultranza, las tradiciones negras no se viven ni se recuerdan. Y ni siquiera la historia las menciona. Será necesario citar al notable afroamericanista M. J. Herkovits, quien nos dice que la persistencia de africanismos ocupa en Santo Domingo un lugar prominente en toda América.
El proceso de colonización, caracterizado en principio por el modo de producción minera y más tarde –agotado éste– por el azucarero, obligó al conquistador a introducir en Santo Domingo –desaparecida la mano de obra indígena, poco resistente al trabajo forzado– al negro africano en calidad de esclavo.
La presencia del negro en la isla data de los primeros años de su descubrimiento. Sabemos con certeza que ya en 1503 existían en la Española esclavos suficientes en número como para rebelarse y huir a los montes, ya que el gobernador Ovando se quejaba de las fugas y malas costumbres que los africanos daban a los nativos, con quienes convivían en sus refugios apartados de los centros urbanos.
Los esclavos traídos a Santo Domingo procedían de diversas zonas de África y, por tanto, pertenecían a culturas diferentes. En las primeras épocas esos esclavos eran ladinos, es decir, nacidos en España y cristianizados, pero a medida que el tráfico y comercio se intensificaban y las autoridades de la colonia reclamaban más mano de obra servil para las plantaciones y otros quehaceres, se permitió la introducción de negrosbozales, importados directamente de África.
El negro africano llegó, pues, a Santo Domingo, en calidad de esclavo, y fue él quien completó, con su trabajo forzado, la actividad del español conquistador. Es por tanto la situación de esclavitud la que marca, como trazo fundamental, la presencia del negro en la isla. Como esclavo, y a causa de esa situación, el negro arribó a América con sus culturas quebrantadas. Arrancado por la fuerza de su tierra, transportado y trasplantado a un nuevo hábitat, obligado a integrarse a una sociedad que no era la suya y en la que se encontraba en una posición de absoluta subordinación económica y social, el negro africano vio así destruida su organización tribal y política, sus formas de vida familiar y, en fin, todas sus estructuras sociales originales. Mientras el español se limitó a importar su sociedad y civilización, no teniendo que hacer otra cosa sino adaptarlas a un nuevo medio, la esclavitud, al desgarrar la cultura africana original, sólo permitió que el negro trajera consigo sus creencias y valores, debiendo sujetarse, en cambio, a una sociedad distinta a la suya e impuesta por su amo blanco.
Aun cuando el trasplante de esclavos negros tuvo como escenario un hábitat similar al existente en la costa occidental africana, las características singularmente dramáticas de ese trasplante impidieron que aquellos pudieran mantener intactas sus culturas. La sacudida violenta y atroz que significó para ellos su desarraigo solar, y el régimen de opresión a que fueron sometidos, ni siquiera les dejó utilizar enteramente sus técnicas en relación con el nuevo ambiente. De ahí que, en la actualidad, tal como dice Bastide (1969), no puede hablarse de civilizaciones o culturas africanas en América, sino de culturas negras o más bien de rasgos, restos de esas culturas.
Varias décadas han transcurrido desde la aparición de la obra de Nina Rodríguez, y mientras a lo largo de ese tiempo un número considerable de especialistas han venido dedicándose en otros países a estudiar los vestigios o remanentes culturales negroafricanos en el Nuevo Mundo, en Santo Domingo las aportaciones del hombre de color continúan siendo ignoradas en gran parte. Hasta hace poco, y sólo de pasada, se hacía referencia, si bien en términos peyorativos, a ciertos aspectos del África "salvaje" y "supersticiosa" incrustados, como un tumor maligno, en las entrañas del alma dominicana, y aún así esos aspectos fueron siempre vistos como extraños y producto de aciagas circunstancias históricas.
Para los afroamericanistas, Santo Domingo constituye un campo de trabajo fértil y virgen, no sólo por la escasez de investigaciones realizadas hasta hoy, sino por las excelentes y envidiables condiciones sociológicas que el país ofrece.
En efecto, la población negra y mulata existente en Santo Domingo, es el resultado de diversas migraciones:
1) las procedentes directamente de África, ocurridas en la época de la colonia. Estas migraciones comienzan en los años iniciales del siglo XVI y se continúan prácticamente hasta el siglo XVIII.
El mito de la escasez de mano de obra negra, sustentado calurosamente por los hispanistas a ultranza, no resiste el más somero análisis de las fuentes históricas. A partir de la primera mitad del siglo XVI la población de color era tan numerosa y los cimarrones pululaban por todos los puntos de la isla con tan desparpajo que la Corona española se vio obligada a dar instrucciones a las autoridades de la colonia con el fin de doblegar a los rebeldes. La abundancia de esclavos africanos mereció que Fernández de Oviedo (1959) dijera que La Española era una copia fiel de África.
2) las migraciones de esclavos fugitivos desde la colonia francesa de la parte occidental de la isla, compuesta generalmente de negros fugitivos, huidos de los rigores de sus amos, y que nutrieron la colonia española desde la época inicial del establecimiento de los franceses en la isla.
Estos esclavos provenían directamente de África, y en ciertos casos llegaron incluso a formar comunidades como la de San Lorenzo de los Mina, que es hoy barrio o sector de la ciudad de Santo Domingo.
3) los llegados de otros puntos de las Antillas, sobre todo de las Menores, ya dominadas por franceses, ingleses, holandeses, etc.
Más modernamente, ya en el período republicano, la afluencia de negros a Santo Domingo continuó en gran número. Cabe citar:
4) el tráfico de trabajadores negros desde las Antillas inglesas en el primer tercio de este siglo para laborar en los ingenios azucareros del este de la isla, y cuyos descendientes se conocen hoy entre nosotros con el nombre de cocolos (Ver al respecto: Bryan, 1973; Mota Acosta, 1977).
5) la inmigración de ex esclavos norteamericanos, propiciada por el presidente haitiano Boyer a partir de 1822, cuando logra el control de toda la isla. Estos inmigrantes se avecindaron en Puerto Plata y la península de Samaná. Si bien la inmigración concluyó pronto, los descendientes de esos ex esclavos constituyen en la actualidad un grupo étnico y cultural bien definido y son objeto de interés por parte de varios antropólogos norteamericanos.
6) la numerosa mano de obra importada desde Haití, y cuyo flujo prosigue hoy, la cual se ha incorporado en gran parte a la población dominicana, ya legal o ilegalmente.
Todas esas migraciones han contribuido grandemente a aumentar los distintos procesos de transculturación operados en Santo Domingo desde los primeros días de la esclavitud.
Remanentes culturales africanos se observan en Santo Domingo en muy diversos aspectos: música, baile, creencias mágico-religiosas, cocina, economía, diversiones, hábitos motores, lenguaje, etc. Un estudio pormenorizado de esos remanentes está todavía por realiza a pesar de los intentos parciales llevados a cabo hasta ahora por algunos investigadores. Es necesario además precisar la procedencia tribal de los esclavos, y una historia más documentada de la esclavitud en Santo Domingo debe emprenderse de inmediato.
Veamos a continuación, en forma sumaria, los principales vestigios negroafricanos presentes en la cultura dominicana actual.
Tal vez la mayor influencia del esclavo africano se observe en la música y baile. Tal influencia se origina en las danzas, que como la calenda, se practicaban en Santo Domingo, como en otros lugares de América, desde los años iniciales de la esclavitud. Debemos al padre Labat, quien viajó por las Antillas en el siglo XVIII, una descripción bastante minuciosa de la calenda.
De esta danza derivan, según investigaciones realizadas por el folklorista Fradique Lizardo, varios de nuestros ritmos populares. Uno de los más generalizados de todos es los palos, nombre con que se designa tanto al ritmo como a los membranófonos utilizados. Ritmos nacionales de obvia impronta africana son la sarandunga, los congos, la jaiba, el chenche matriculado, etc. La salve, que al decir de la etnomusicóloga norteamericana Martha Davis, es la más típica de los géneros tradicionales dominicanos, presenta dos estilos: uno claramente español, amétrico y antifonal, y otro polirrítmico, fuertemente hibridado entre lo español y lo africano. Entre los instrumentos de origen africano cabe citar los palos, elbalsié, la gallumba, etc.
La música popular dominicana está íntimamente ligada a la cultura religiosa, y se interpreta sobre todo en las llamadas fiesta de santos, conocidas también, según la zona del país, como velaciones, velas o noches de vela. Otros ritmos populares son de evidente origen español, como la mangulina y el carabiné.
Las creencias mágico-religiosas dominantes entre las capas campesinas y populares dominicanas reflejan el sincretismo cristiano-africano operado desde los tiempos de la colonia. El vodú dominicano es de obvia procedencia haitiana, pero sus rasgos y complejos se muestran degradados en Santo Domingo. Al panteón voduísta criollo se han incorporado muchas divinidades o loas nativos. El rasgo más característico del vodú dominicano es el que lo relaciona directamente con la actividad mágica. Las correspondencias entre los loa y los santos católicos son similares a las haitianas (Deive: 1975).
La magia dominicana es también una mezcla heterogénea de creencias y ritos africanos y europeos, estos últimos especialmente españoles. Animales míticos como el bacá y el galipote proceden de Haití. Las clásicas brujas y las características que las rodean son españolas. De Europa nos viene la superstición del mal de ojo, la supuesta existencia de lugarús (loup-garou) y numerosos hechizos y encantamientos, amén de la mayoría de las artes adivinatorias.
Los ritos funerarios contienen muchos rasgos de ascendencia africana que son compartidos con otros países de América. Un ejemplo típico es elbaquiní o velorio del angelito.
En el campo económico destacan las diversas instituciones de ayuda mutua, existentes tanto en los campos como en las ciudades. En los medios rurales, estas instituciones se presentan en forma de agrupaciones de campesinos que se reúnen para colaborar en determinadas faenas agrícolas, como siembras, talado de bosques, preparación del terreno, etc. Reciben el nombre de juntas o convites y presentan características similares al combite haitiano, estrechamente emparentado con el dokpwe de los fon de Dahomey. Dichas faenas se acompañan de cantos e instrumentos musicales que sirven de estímulo y coordinación en el trabajo. Todos los miembros de una junta están obligados a reciprocar la ayuda prestada y colaborar en las labores de los demás. Al finalizar la jornada se celebra una fiesta que corre a cargo del propietario del terreno.
Otra institución de ayuda mutua, de origen africano, es el sistema de crédito rotativo que se conoce con el nombre de san y que corresponde alEsusu yoruba. Como en Nigeria y otras partes de Afroamérica, el san lo integran preferentemente mujeres. Consiste, como es sabido, en el establecimiento de una caja común a la que cada participante del san contribuye con una suma mensual o semanal. Cada socio recibe, en forma rotativa, el valor total de la caja, empezando por el que la organizó (Pollak-Eltz).
La cocina dominicana contiene productos y platos de procedencia africana. Entre los primeros figuran el guandul, el ñame y el funde. Platos típicamente africanos parecen ser el mofongo, preparado a base de plátanos verdes y, derivados de la cocina cocola, el fungí y el calalú. Una bebida común entre los esclavos negros era el guarapo, que se saca del jugo de caña de azúcar.
De los cocolos descendientes de los inmigrantes negros de las Antillas británicas nos vienen ciertas diversiones como las practicadas por losbuloyas o Guloyas y los Momís, ambos de la ciudad oriental de San Pedro de Macorís. Los primeros, según la opinión más generalizada, son grupos de máscaras que representan, aunque en forma muy degradada, escenas del combate bíblico entre David y Goliat. Los segundos son un remanente de las tradiciones inglesas del Mummer's Play, traído a las islas antillanas por los colonizadores británicos, obras dramáticas que se escenificaban en Navidad. Los momís, según Martha Davis, tienen un aspecto carnavalesco en el que se advierten influencias africanas, sobre todo en los trajes y el comportamiento de sus integrantes.
Ciertos juegos infantiles practicados hasta hace poco han sido reportados por el investigador Veloz Maggiolo como de origen africano. Son ellos elfufú, formado por un botón grande y un hilo que se pasa por dos orificios de dicho botón; las castañuelas de palitos; la bocina, fabricada con una caja de fósforo y la "cajita" (1977, 84).
La influencia africana en el lenguaje dominicano no es muy significativo, pero aún así es posible rastrear numerosos vocablos importados por el esclavo negro y que se han incorporado al léxico popular. Una gran parte de esos vocablos es común a otros países antillanos, como Cuba y Puerto Rico. Citamos, entre otros, las voces bemba, bachata, guineo, quimbamba, añangotarse, etc.
Si la cultura dominicana es una simbiosis rica y dinámica de distintas influencias –indígena, negra, española– conviene preguntarse en qué momento de la historia de Santo Domingo comienza a producirse esa simbiosis. La respuesta no es fácil y para encontrarla habría que remontarse, tal vez, a los comienzos del siglo XVIII, cuando lo que Veloz Maggiolo denomina el "sentido del criollismo", empieza a surgir a partir de las devastaciones del gobernador Osorio, hecho que condujo, a la división de la isla en dos colonias (1977, 11).
El término criollo, aplicable en sentido general a todo lo originario de los países americanos, estaba reservado exclusivamente, a partir del siglo XVI, para denominar a los hijos y nietos de africanos nacidos en estas tierras. El documento más antiguo que atestigua la presencia de esa palabra se encuentra en el testamento de Juan de Castellanos, en la parte que hace relación a los esclavos domésticos, propiedad de este autor. En esa relación aparecen los nombres de varios esclavos domésticos, como "Ambrosio, negro criollo"; "Andrés, criollo de Santo Domingo", etc. (Álvarez: 1974). En 1590, el padre Acosta lo utiliza para nombrar a los nacidos de españoles en Indias, y el Inca Garcilaso de la Vega lo aplica indistintamente a los españoles y negros. Ya en el siglo XVIII el adjetivo criollo designa a todos los nacidos en América, no importa la casta o mezcla de donde provengan. Se exceptúan de este calificativo a los descendientes de indígenas.
El criollo, o nacido en América, inició así un proceso de adaptación a la tierra y al clima que lo obligaron a rechazar la cultura de sus mayores para crear otra más acorde con su medio ambiente. Ese vivir diferente es el que da origen a la cultura criolla, distinta por tanto a la de los europeos que siguieron llegando al Nuevo Mundo.
Existe documentación que prueba que en ciertas zonas americanas, como en México, esos matices culturales diferenciales son ya observables en las postrimerías del siglo XVI. Un ejemplo evidente lo tenemos en la obra de Juan de Cárdenas, médico sevillano que en su obra, editada por primera vez en 1950, se refiere a las novedades que en cuestión de modales, expresiones verbales y actitudes mentales distinguen al nacido en Indias del "cachupín venido de Indias" (Arrom: 1953, 267).
El proceso de formación de la cultura dominicana, que puede situarse a partir del siglo XVII, responde pues a la necesidad del criollo de adaptarse al hábitat donde vive y es el resultado de un largo y prolongado mecanismo de transculturación que se inicia sobre todo a partir de la cultura española, lógicamente predominante, a la que luego se mezclarán ingredientes procedentes de la aborígen y africana.
A estos ingredientes habría que añadir los derivados de etnias y nacionalidades de inmigración reciente, como la árabe, la asiática y la judía, si bien esta inmigración no es muy significativa en el proceso de criollización cultural.
¿Pertenece la cultura dominicana a lo que se conoce como el "área cultural" del Caribe? La expresión "área cultural" es un artificio inventado por los antropólogos para designar un espacio geográfico dentro del cual conviven pueblos que presentan culturas más o menos parecidas. Ahora bien, lo que llamamos "Caribe" ha sido delimitado de diversas maneras. Ciertas clasificaciones hacen comprender en él solamente a las islas que bañan el mar de las Antillas y el Atlántico, pero otras incluyen Centroamérica y la costa norte de Sudamérica. Por otra parte, lo que Wagley denomina "la esfera de la Plantación", cuyos rasgos define a partir fundamentalmente del Caribe, abarca no sólo las zonas señaladas, sino también el sudeste de los Estados Unidos.
Es obvio que la cultura dominicana en nada se asemeja a la centroamericana, ni a la del sudeste norteamericano, y los rasgos que comparte con los países de la costa norte de Sudamérica son bien pocos. Habría entonces que delimitar el espacio del "área cultural" del Caribe, para que en él pudiese tener cabida la cultura dominicana a las dos Antillas: las mayores y las menores. Pero las primeras incluyen a Jamaica, cuya cultura es muy diferente a la nuestra, y en cuanto a las segundas, colonizadas por diversas potencias europeas, apenas es posible observar ciertos rasgos comunes. Tal vez los dos únicos países que más se parecen culturalmente al dominicano sean Puerto Rico y Cuba y, en menor medida, Haití.
Por otra parte, la "esfera de plantación" o afroamericana señalada por Wagley (1968) abraza el noreste del Brasil, la Guayana francesa, Surinam, Guyana, la costa caribeña de América Central, el Caribe y el sudeste de los Estados Unidos. El propio Wagley ha sumarizado los rasgos comunes a esta región, de los cuales los más importantes son: monocultivo bajo el sistema de plantación, estructura social rígida, sociedades multirraciales, débil cohesión comunitaria, pequeños propietarios campesinos bajo el régimen de subsistencia y régimen familiar de carácter matrifocal, todo ello influido por supervivencias negroafricanas tanto en el folklore como en las creencias religiosas.
Qué rasgos de los indicados se encuentran en Santo Domingo es difícil de indicar, pero parece que una estructura social rígida no es aplicable a la cultura dominicana y la matrifocalidad de nuestra familia es muy discutible. Grupos como los Bush Negro de Surinam y la Guayana francesa o los Caribes Negros de St. Vincent, son totalmente ajenos, culturalmente hablando, al pueblo dominicano.
Si existe una cultura del Caribe en la cual esté incluida la dominicana es requisito obligatorio definir previamente cuál es el espacio geográfico implícito en ese término y qué se entiende por esa cultura.

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SOBIESKI DE LEÓN ::: Liborio y los americanos...

2011-02-05T16:54:00.000-08:00

Tomado de : Identidad Sanjuanera de Ike Méndez

SOBIESKI DE LEÓN

¿Quién fue Olivorio Mateo?

Hay un libro escrito por un sanjuanero llamado Emígdio Osvaldo GarridoPuello que se titula Olivorio, Ensayo histórico (1963). Para el autor, OlivorioMateo fue un brujo, un curandero, un personaje creador de una religión popularque usaba para sus fines particulares. Decía que en esa religión se empinaba elcodo y se practicaba el amor libre, es decir, las relaciones sexualesorgiásticas con diferentes mujeres.

También decía que Olivorio Mateo era un impostor y un alucinado, una personaque se creía un enviado de Dios pero que no era más que un demente. Todos estosconceptos fueron escritos por un intelectual, un maestro; los maestros antestenían un peso tremendo en la sociedad. Además de maestro, Garrido Puello eraperiodista y propietario de un periódico. Todo eso motivó que las ideas deGarrido Puello sobre ese personaje influyeran de tal forma que, a partir de sugeneración y la venidera, creyeran lo que decía en ese libro.

Esto, desde luego, convenía a ciertos sectores de San Juan de laMaguana, sobre todo a la elite, el sector de los ricos, en contraposión a loscampesinos, que eran la gente que generalmente seguían y creían en OlivorioMateo. Porque Olivorio Mateo, además de lo que haya podido decír GarridoPuello, fue un personaje mesiánico, es decir, una especie de mesías enviado deDios.

Discurso pronunciado en el taller del Proyecto"La Ruta hacia Liborio", celebrado en El Cercado, San Juan de laMaguana, el 27 de junio de 2002. Grabaci6n y transcripci6n: Hilda Trinidad,correcci6n y edici6n: M. E. Davis, revisado por el autor.

El origen de Liborio

Algunos dicen que nació en el1874, otros que en el1876 y otros que enel 1878. El sitio donde nace es La Maguana Arriba, aunque hay quienes sostienenque fue en El Palmar, en plena cordillera Central. Tenia un carácter extraño;era tímido, no se daba a conocer mucho. Tuvo una primera fase, como todos losfuturos profetas, en la que la gente casi no sabía de él. Si se sabe que era unpersonaje de carne y hueso, que su padre se llamaba Andrés Mateo y que teníauna mujer y ocho hijos.

En la primera fase antes de darse a conocer a la vida publica, senarra -y Garrido Puello también lo menciona que hubo una gran tormenta, unhuracán en San Juan de la Maguana para el año 1908. Olivorio Mateo desaparece; susfamiliares no saben donde se encuentra y lo dan por muerto. Entonce, en mediodel rezo de los nueve días, reaparece diciendo que el venía de muy lejos.Afirma que había ido al cielo con un ángel, el ángel Gabriel, montado en uncaballo plateado. Dice que había hablado con Dios y que Dios dijo que no podíaquedarse en el cielo, que regresara a la tierra. Y le dio una misión curar alos enfermos y predicar. En ese mismo instante nace un profeta, el profetaOlivorio Mateo.

La zona para él desarrollar su misión es en todos los pobladoscercanos a la cordillera Central. El Palmar, La Maguana, El Naranjal, LasPeñitas, La Cotorra y La Hoya del Infierno son sitios que dan cuenta de lapresencia de Olivorio Mateo cumpliendo su misión de curar a enfermos y predicarlas Buenas Nuevas, es decir, anunciar un mundo mejor a través de la comisiónque él recibiá después de haber hablado con Dios.

El centro de su misión es la llamada Agüita de Liborio, un sitio biencercano a la Cordillera central. Este lugar antes tenía el nombre de Fuente deSan Juan Bautista porque, según la tradición, en ese mismo sitio habíaaparecido San Juan Bautista. Este era precisamente el profeta que predicaba enPalestina a la llegada de un nuevo mesías, de un salvador del mundo, de unCristo. Coincidencialmente en nuestra geografía dominicana, San Juan Bautistatambién precede a nuestro profeta de la Maguana, Olivorio Mateo, y la Fuente deSan Juan Bautista se convierte con el tiempo en "La Agüita deLiborio". Las celebraciones de San Juan Bautista se realizan en el mismolugar donde se desarrolla Olivorio. Y una de las cosas que primero respetaOlivorio es la permanencia de las celebraciones de San Juan Bautista en ellugar; es decir, lo asume como parte de su misión.

Pronto la fama de curandero, de hombre que cura a los enfermos, seesparce por todas partes. En una ocasión, a una muchacha inválida, paralítica,que hace tiempo que no camina, la llevan a Olivorio Mateo. Olivorio lasantigua, actuando con un famoso ramo de piñón, e inmediatamente la enferma separa en sus propios pies. Esta noticia se difunde por toda la región y comienzaa esparcirse la fama de este señor de grandes poderes, puestos al servicio delos campesinos sin cobrar nunca por lo que hace.

Las predicas de Olivorio Mateo son mensajes de paz y amor. Nunca hablade guerra. El siempre habla de un nuevo reino, que es el Reino de Dios. En todosu accionar, en todas sus actividades, esa es la línea que él sigue, la de sumisión divina, no terrenal. Bien pronto adquiere un liderazgo entre loscampesinos. En esos tiempos se vivía en comunidad; las tierras eran comuneras,es decir, todo pertenecía a todos y los hombres trabajaban la tierra en común ylo que se producía se repartía entre todos. Era un mundo realmente de hermandady armonía, todavía no penetrado por el modernismo, por los grandes inventos yacontecimientos que habían ocurrido en otros países como en Europa y EstadosUnidos. Era un estado natural y agradable, prácticamente un paraíso terrenal.Olivorio Mateo no actúa solamente en La Maguana y sus alrededores, niúnicamente en toda la cordillera Central, sino que también baja a San Juan dela Maguana donde establece una serie de amistades.

El entorno político nacional

En sus años mozos, Olivorio Mateo fue peón de uno de los caudillos quetenían mayor poder. Se trata del general Wenceslao Ramírez Roa, que era unverdadero caudillo en San Juan de la Maguana. A principios de siglo era laépoca del caudillismo; había muchos caudillos. Era la época en que no había unadistribución de las propiedades, sino que eran comuneras. Una época en que todoel mundo estaba armado, llena de muchísima inseguridad e inestabilidad en losgobiernos.

Vale decir que del 1908 al 1914 se suceden unos seis gobiernos. El deRamón Cáceres ejerció el mando desde 1908 hasta 1911, año en que lo asesinan.Después vienen los gobiernos de Eladio Victoria, el de Monseñor Nouel, que durócuatro meses, el del general Bordas y el de Ramón Báez, que era el hijo deBuenaventura Báez y que fue de corta duración. Fue quien organizó laselecciones para el 5 de diciembre de 1914, que ganó Juan Isidro Jiménez, quienasumía la presidencia de la República por segunda vez, como el sexto presidenteen un período de cinco años.

Para esa misma época, ya los norteamericanos, antes de la intervenciónmilitar, tenían mucha influencia en el accionar político dominicano. Vivianasesorando e inmiscuyéndose en la política interna dominicana. Desde elnacimiento de la Republica en 1844, los norteamericanos hacían gestiones afavor de Estados Unidos ante los gobiernos de Buenaventura Báez. Losnorteamericanos incluso intentaron comprar la península de Samaná, que es unade las cosas que se le critican a Buenaventura Báez, que era anexionista, nosolamente frente a España, sino ahora con los norteamericanos, según él parasolucionar los problemas del país. Dicho sea de paso, desde el inicio de laRepública, de acuerdo con el historiador dominicano Franklin Franco Pichardo,la República nace endeudada. Pero los sucesivos gobiernos de Santana y Báez,van endeudándola más.

Cuando gana la presidencia Juan Isidro Jiménez en el 1914, hayasesores norteamericanos para aconsejar a los colegios electorales, es decir,tal y como ocurre en la actualidad. Desde entonces se dejaba sentir supresencia en las elecciones nacionales y preseleccionaban el

candidato que conforme sus intereses debía ganar. De esta forma,entonces, asume la

presidencia en 1914 el presidente Jiménez. Dos años más tarde, ante lainestabilidad de este gobierno, se precipita sobre el país la ocupación militarel12 de julio del 1916.

Este periodo, que va de 1916 a 1924, es el de la Primera OcupaciónNorteamericana, conocido como gobierno o dictadura de ocupación militar. Todoesto va a transformar el ambiente dominicano, ese ambiente idílico en el quevivía Olivorio Mateo, con sus compañeros campesinos. Porque ya era un líderespiritual en quien los campesinos creían, en todo el sentido de la palabra.

Hay que recordar que todo movimiento y toda actividad individualsiempre existen dentro de un contexto social, con implicaciones sociales yhasta políticas. Por ejemplo, los países árabes gobiernan con la religiónmahometana, que tiene una función tan intrínseca que se gobierna prácticamentea través de la religión. En los países occidentales, aparentemente la religiónestá separada del gobierno, pero sólo en apariencia. En la Revolución Francesade 1879, dominaban la monarquía, el clero y la burguesía. Hasta ese momento,quien gobernaba en Europa era realmente la Iglesia Católica, el papado. Iban dela mano con la religión; los príncipes se hacían papas y los papas, príncipes.No es raro que todavía hoy a los cardenales les llamen "príncipes de laIglesia"; eso viene de la época medieval hasta entrar en el Renacimiento(siglos XV y XVI), cuando comienza la Iglesia ya a perder su hegemonía.

Considerando el poder de la Iglesia oficial, una religión popular comola de Olivorio Mateo, naturalmente, iba a entrar en contradicción. Por tanto,no es raro que un obispo como monseñor Thomas Reilly, que lo era de San Juan dela Maguana a finales de la década del cincuenta, fuera abiertamenteantiliborista porque sostenía que Olivorio Mateo no era otra cosa que un brujoy que el olivorismo quería decir paganismo, superstición, atraso, haitianismo,africanismo, falta de moral, amor libre y borrachera, en fin, todo lo quehabía opinado el libro de Emígdio Osvaldo Garrido Puello, porque pertenecía ala elite de San Juan de la Maguana.

El entorno social

Olivorio Mateo había sido peón del general Wenceslao Ramírez en sufinca de Río Mijo, en San Juan, y en la de Banica. Tenía fama de ser unjornalero bien experimentado en la confección de cercas; en eso se parecía a miabuelo Juan Maria Lázala, que para su época era también el hombre mas famoso enSan Juan en la construcción de cercas. Olivorio Mateo gozaba de esa fama, nosolamente en las tierras de Wenceslao Ramírez, sino en todas las demarcacionesen que laboró construyendo alambradas. La cerca es una demarcación particular:Significa que de la alambrada hacia adentro lo que allí se encuentra es ajeno.Es una época en la que todavía no se había delimitado bien lo relativo a lapropiedad de la tierra, que es precisamente lo que produce las riquezas de lasque se beneficia el ser humano. Y esa riqueza, como es sabido, es producida porlos campesinos.

Los labriegos en esa época representaban entre el 83 y el 85% de lapoblación dominicana, por tanto, era el sector más importante. El peso de todolo que se producía en la Republica recaía sobre los campesinos. Es necesariorecordarlo porque generalmente las personas que viven en los pueblos -losintelectuales, los teóricos, los políticos-, usan a los labriegos solamente endeterminados momentos. No reconocen que la producción de la riquezareside-precisamente en sus manos.

Olivorio Mateo, bien pronto causa revuelo en San Juan de la Maguanapor su fama y poder de curación. Además, dentro de los poderes que posee,vaticina el futuro. Predice, por ejemplo, que se van a juntar dos montañas, quese va a caer la iglesia católica, que en determinado sitio se va a construiruna escuela, que va a haber un terremoto, que habrá un mensaje grandeprocedente del cielo, en fin, una serie de cosas que fueron ocurriendo en confirmaciónde las predicciones de Olivorio.

Por ejemplo, el acontecimiento histórico que habría en el cielo, queincluso se recoge en los libros de geografía y que hemos estudiado en laescuela, es la aparición del cometa Halley en 1910. Eso causa un espantotremendo en la población, sobre todo en la campesina, que pensó que se tratabade un anuncio del fin del mundo, del Apocalipsis, porque el cristianismosiempre ha predicado eso. A consecuencia de ese terror, surgen entonces losprofetas que calman la ansiedad de la gente, explicándoles que esos fenómenosson señales de Dios para conducirlos a su arrepentimiento, para que actúendentro de los cánones que Dios quiere, para poder llegar al reino lleno dearmonía, donde todos seremos hermanos. Eso es, en esencia, lo que predicantodas las religiones: que todo el mundo va a vivir bien y va a ser feliz. Lareligión popular de Olivorio Mateo no era una excepción a esta predica.

En el 1911, un año después de la aparición del cometa Halley, ocurrióun terremoto en San Juan de la Maguana. Es decir que hubo huracán, cometa yterremoto, fenómenos naturales interpretados como señales del cumplimiento delApocalipsis, que indicaban que el mundo se iba a acabar. Pero para eso estabael profeta Olivorio Mateo, para explicarle a la gente y conducirla a buenpuerto.

La ocupación norteamericana

¿Cuándo, entonces, se convierte Olivorio Mateo de un personajereligioso, de un mesías y guía espiritual a un ser social? ¿Cuándo se hace,como dicen algunos, un revolucionario, un luchador contra los norteamericanosque ocupan nuestra patria que es también la suya? Resulta que desde antes de1898, cuando los Estados Unidos libran una guerra contra España, surge alescenario la famosa Doctrina de Monroe, del presidente norteamericano JamesMonroe (1823), que postula: "América para los americanos",entendiéndose por América desde Alaska hasta Tierra del Fuego, que comprendenAmérica del Norte, América Central, América del Sur y todas las islasadyacentes. Se trata entonces de una política imperialista, una política dedominio sobre los otros para engrandecerse ellos. La única forma de hacersegrande es dominando, conquistando, invadiendo. De esa forma preparan losnorteamericanos con la adopción de la doctrina de Monroe, su plan de dominacióndel mundo entero. Pero desde luego que América no es para los americanos;América es para cada uno de los pueblos que la componen. Por tanto, México espara los mexicanos, Colombia para los colombianos, Estados Unidos para losestadounidenses, Canadá para los canadienses, Cuba para los cubanos, PuertoRico para los puertorriqueños y Republica Dominicana para los dominicanos.

Ganada la guerra a España en 1898, inmediatamente "losamericanos" se apoderan de una serie de posesiones españolas. Puerto Ricoy Cuba, además de Filipinas y Guam, en el Pacifico, pasan a ser coloniasnorteamericanas. Entonces en Estados Unidos, a los inversionistas se lesdespierta el interés de hacer transacciones en esas nuevas tierras.Inmediatamente dirigen su mirada a la República Dominicana, Cuba, Puerto Rico yHaití, y es así como llegan inversionistas norteamericanos. Lo primero quehacen en nuestro país es adquirir en el Este unas 127,000 mil tareas2 detierra, a través de la compañía "South Puerto Rico Sugar Company".Comienzan a desalojar a los campesinos que viven y trabajan en esa tierra.

Esa expansión y posesión de tierras no se limita solo a la parte Estede la República, sino que se extiende a las regiones Suroeste y Norte, peroprincipalmente operan en el Este y en el Suroeste justo en el área donde vive yesta accionando Olivorio Mateo. En el1916 se instala una nueva compañía, laBarahona Company, que se registra en Nueva York. Esta adquiere en compra347,000 tareas de tierras en Barahona y el valle de Neiba. Olivorio Mateotambién tiene influencia en Neiba. Todos los campesinos están siendodesplazados de las mejores tierras. Rápidamente, en el periodo comprendidoentre 1910 y 1926, los norteamericanos se adueñan prácticamente de todas lasmejores tierras de nuestro país. De tal suerte que la Barahona Company resultaser la segunda central más grande del país -la primera es la de La Romana-, yprácticamente de todo el Caribe y de América, porque nosotros éramos, hastahace poco, un gran productor de azúcar. Todo eso comienza en la época a quehemos venido refiriéndonos. Pronto el 67% de la producción azucarera esta enmanos de los "gringos", y el 33% restante es propiedad de seisingenios azucareros o centrales privados, tres en Santo Domingo y otros tresentre Azua y Barahona.

Para 1926, Estados Unidos era dueño de alrededor de 3, 000,000 detareas de nuestras mejores tierras, de las cuales 932,000 tareas (o sea, casiun millón, es decir, la tercera parte de toda la tierra que poseen) estabansembradas de caña para la producción de sus ingenios. El resto, 2, 000,000 detareas, es sembrado con pastos para ganado, o sencillamente cercado para queotras empresas, nacionales o foráneas, no lo adquieran. Esto causa undesplazamiento brutal en la composición social dominicana. Las personas quevivían de esos terrenos comuneros, son marginadas porque las compañíasnorteamericanas se apoderan por completo de las tierras.

Sobre la inversión de dinero, durante el gobierno de ocupaciónNorteamericana, de 1916 a 1924, también se toman prestamos al gobierno de losEstados Unidos, por ejemplo, de hasta un millón de dólares. Y en un momentodeterminado, el gobierno intervencionista norteamericano toma un préstamo deUS$ 10,000,000 para ser amortizados por los gobiernos dominicanossubsiguientes. EI motivo era resolver los problemas de la República. Peroresulta que la inversión realizada por las compañías estadounidenses en 1926era de US$ 23, 500,000. Es decir, ascendente a un valor de prácticamente dosveces y medio del préstamo que hicieran a los Estados Unidos, para dejarendeudada la Republica. Los otros seis ingenios estaban bajo la administraciónde una empresa que formó un consorcio con todas las compañías norteamericanas,la Cuban-Dominican Company -que no era ni cubana ni dominicana, sinonorteamericana. Las demás incluían, por ejemplo, al complejo Vicini, de lafamilia Vicini, que todavía es propietaria del ingenio CAEI, en la provinciaPeravia. Tenía este una inversión de US$4, 100,000, mientras que las cincoempresas restantes contaban con US$3, 500,000 en inversión. Es decir que losnorteamericanos y otros extranjeros en nuestro país eran dueños de siete vecesmás accionistas que los nacionales u otras compañías. Entonces es de imaginarel amplio dominio que poseían los norteamericanos sobre los nacionales.

Protestas contra la ocupación

La respuesta no se hizo esperar: la protesta de prácticamente todo elmundo, incluidas las élites nacionales. E. O. Garrido Puello era dueño de unperiódico en San Juan de la Maguana, El Cable. Este medio informativo secaracterizó, durante toda la vida de su publicación -que fue de ocho años,hasta prácticamente el 1930, con la entrada de Trujillo al poder-, por ser decorte antiimperialista. Entonces, había elementos no solamente pobres, como loscampesinos que adversaban a los norteamericanos porque estaban despojándoles desus tierras, sino también la misma clase pudiente, porque los yankeesusufructuaban lo que nos pertenecía a todos, ricas o pobres, pero dominicanosal fin.

¿Cuándo, entonces, entra Olivorio Mateo en juego con relación a esteproblema? Olivorio Mateo, que se había desarrollado en la finca de WenceslaoRamírez, como jornalero, ya constituido en un líder, mantiene la amistad conlos Ramírez, con los grandes caudillos y generales de San Juan. Y no solamentecon Wenceslao Ramírez, sino también con un hijo suyo, que es el líder númerouno en estos momentos, el general José del Carmen Ramírez Carrasco("Carmito" Ramírez). Era gente que incluso produjo una revolución en1912, llamada la "Revolución del 1912", en que la familia Ramírezprácticamente sitia en Santo Domingo al gobierno de turno, conjuntamente conotro caudillo azuano de nombre Luís Felipe Vidal, que lideraba un partidopolítico al cual pertenecían los Ramírez en San Juan. Entonces, de acuerdo aautores, Olivorio Mateo obtiene armas de los Ramírez. Es decir, que la gente deOlivorio Mateo también se pertrecha y actúa parcialmente en la guerra del 1912junto con los Ramírez. Pero prácticamente todos los autores están de acuerdo enque Olivorio Mateo nunca tomó iniciativa ofensiva en la guerra, sino que lasarmas que usaba las empleaba a la defensiva.

Bien pronto Olivorio se retira a su Maguana, que es el sitio dondeopera, porque realmente su misión no es la guerra, al menos no la terrenal,sino la comisión divina de un Mesías de predicar y curar. Sin embargo, losacontecimientos lo están envolviendo y el esta, quiéralo o no, asumiendo unaactitud social porque se lo impone el momento. Incluso Olivorio Mateo participaen una reunión en la finca de Wenceslao Ramírez. Una vez terminada esta baja dela Maguana con 80 hombres para presionar al gobierno y pedir que haya paz.Estas son las dimensiones sociales de Olivorio Mateo, que se apartan de la fasemeramente religiosa.

Lo que pone la tapa al pomo son unas famosas leyes que inventan losnorteamericanos, que ocupan nuestro país en 1916. Frente al abuso en laconsecución de esa tierra y el desplazamiento de los campesinos, aparecenluchadores en el Este, la zona mas devastada, robada y expoliada, bautizados deforma despectiva por los invasores como "gavilleros". Es famoso enHato Mayor Ramón Natera, un gran líder patriota. Lucha en contra de laintervención y de todas las barbaridades que se cometían en desmedro de los dominicanos,para imponer lo que ellos llamaban la modernidad y el desarrollo de un nuevoorden en la República Dominicana", hecho a imagen y semejanza de ellos,precisamente para proteger los intereses que habían "creado" en laRepública Dominicana.

Así, bien pronto crean tres leyes. Manuel Ubaldo Gómez había propuestoen 1909 una ley para la distribución de la tierra, lo que no prospera mucho.Pero en noviembre de 1911, aparece una llamada Ley de Partición de los TerrenosComuneros. Antes, la tierra era de todo el mundo y si la trabajaban dos o trespersonas, lo que producían era de ellos. No había límites precisos a lapropiedad. Pero con esa ley la idea era poner límites, establecerdemarcaciones. La tierra entonces iba a adquirir un gran valor, o plusvalía.

Surgen ahora los nuevos profesionales llamados"agrimensores". Carmito Ramírez, el general de San Juan de laMaguana, fue mandado por su papá a la capital a estudiar agrimensura. El esamigo de Olivorio, pero también del general Felipe Vidal; es uno de ellos.Ahora se encuentra entre Olivorio y los caudillos. Desde 1858 regía una ley queordenaba que los agrimensores públicos eran las únicas personas autorizadas amensurar la tierra y a expedir un titulo de propiedad. Pero bien pronto losagrimensores y los abogados se parcializaban con las compañías extranjeras, conlas empresas azucareras extranjeras, y prácticamente les regalaban la tierra.Por otra parte, los campesinos, al mensurarles sus propiedades, tienen queentregar parte de ellas a los agrimensores y los abogados. Bien pronto sedesarrolla una pobreza extrema que obliga a los labriegos a quedarse sintierra. Este estado de desesperanza hace que la figura de Olivorio Mateoadquiera mucho más fuerza, porque es el líder, no solo espiritual, sino tambiénsocial. Antes habían dictado otra ley, la de Franquicia Agrícola, en la queestas compartías norteamericanas se apropiaban de la caña de azúcar y lallevaban a Puerto Rico, a un central azucarero llamado Guánica, burlando elpago de impuestos que demandaban las leyes dominicanas. Allí producían elazúcar y, por tanto, lo vendían mucho más barato en los Estados Uni¬dos,mientras que las compañías nacionales o de otra procedencia, eran obligados asíal pago de impuestos. Esto encarecía el precio de su azúcar en los EstadosUnidos; la competencia entonces estaba muy a favor de las empresasnorteamericanas. Por eso se enriquecieron rápidamente, alcanzando los US $23,000,000 en inversiones en la República Dominicana.

Una tercera ley que dictan los intervencionistas y que va endetrimento también de lo nacional, es la famosa Ley de Titulo de Propiedad, ola Ley de Titulo Agrícola, o ley de Registro de Tierras. Esta se basaba en unaidea experimental de la autoría de un australiano llamado Ricardo Torrens en el1858, que pretendía a una forma de repartición de la tierra. Losnorteamericanos tomaron la idea y la pusieron en practica en el estado deMassachusetts en 1898, exactamente el año en que se apoderan de Puerto Rico,Cuba, Guam y las Filipinas. En 1902, esas leyes son puestas en práctica concierto éxito en las Filipinas.

La segunda ley, la de repartición de los terrenos comuneros, en la quelos agrimensores y abogados habían prácticamente desfalcado el país, y fue muyprotestada. Hubo que detener su aplicación por una orden ejecutiva y prometerlea la gente que se dictaría una nueva ley más justa en la que todo el mundoresultaría beneficiado. Esa fue la Ley de Registro de Tierra, basada en lo queRicardo Torrens había puesto en práctica en Australia. Esta ley fue evacuadanada más y nada menos que por el bufete de Francisco J. Peynado, abuelo delactual empresario Jacinto Peynado y político reformista. También Moisés GarcíaMella trabajaba en esa ley, pero asesorado por abogados norteamericanos. De modoque aun cuando estas leyes fueron aparentemente de la autoría de los abogadosManuel Ubaldo Gómez y Francisco J. Peynado así como de Moisés García Mella,estos recibieron la asesoría de los norteamericanos. En otras palabras,prácticamente todas nuestras leyes eran de factura norteamericana.

El primero de julio de 1920 se crea esta Ley del Registro de Tierra.Contiene tres instancias: Primero, la creación de lo que se llama Catastro,segundo, la creación del Tribunal de Tierras y, tercero, la apertura de laOficina de Registro de Títulos. Como se puede comprobar, esa misma ley siguevigente hoy día. El Catastro Nacional se encargaba entonces y lo hace todavíade la mensura, de medir los terrenos y darle a cada quien lo que lecorresponde. El Tribunal de Tierra es una instancia en la que se discuten losproblemas de propiedad de la tierra y se dictan sentencias a favor o en contrade un titulo de propiedad. Mientras que la Oficina de Registro de Títulos esuna dependencia que expide y archiva los títulos para que una persona en unmomento determinado pueda aportar pruebas de que tal o cual terreno es de supropiedad, amparado en un titulo legal.

En fin, toda esa legislación es obra de los norteamericanos. Por esodieron pie a muchas protestas, no solamente en el Este sino en todo el país,por las funestas consecuencias que acarrearon esas leyes. Los autores se vieronenfrentados a quienes ellos llamaron bandoleros, bandidos o"gavilleros", en una lucha tenaz. Relativamente bien pronto terminanexterminando a todos esos patriotas y revolucionarios dominicanos. Una vez queacaban en el Este con los que se oponen a su "visión modernizadora"de la República, piensan en un individuo que constituye un verdadero obstáculopara los planes de desarrollo que ellos tienen en el Suroeste. Esa persona eraOlivorio Mateo, y residía en San Juan.

La persecución de Liborio

Casi de inmediato, en 1917, hacen su arribo los norteamericanos a SanJuan, y comienza la persecución de Olivorio Mateo. Desde el punto de vista deestos, representa un obstáculo para la extensión de sus planes de lo que ellosdieron en llamar "modernización". Olivorio Mateo se refugia entoncesen el mismo centro de la cordillera Central. Tiene armas. Hay autores queindican la procedencia de estas. Había armas que les habían sido suministradaspor los Ramírez y otras probablemente procedían del revolucionario haitianoCharlemagne Peralte, que en 1915, cuando Estados Unidos invade a Haití, luchacontra los norteamericanos. Se dice que había comunicación. entre Olivorio yeste revolucionario haitiano (Lundius y Lundahl 2000:107-108, 112).

Hay autores como Horacio Blanco Fombona que sostienen que losnorteamericanos realizaron en contra de Olivorio unos dieciséis combates. Porotra parte, el historiador dominicano Roberto Cassa relata que los"gringos" habían realizado un total de ocho expediciones al mando decentenares de soldados en su cacería de Olivorio Mateo. Estos combates serealizaron en El Palmar, La Maguana, El Naranjal, Las Penitas, La Cotorra yotros lugares. Pero esos esfuerzos resultaron inútiles. Olivorio siempre vivíanómada como un puerco cimarrón, por los montes. Finalmente, el127 de junio del1922 -hace exactamente ochenta y dos años- cae en combate el hombre que porironía de la vida había nacido un día como ese, José Olivorio Mateo Ledesma,que pronto se transformó, por su mesianismo, en Liborio Mateo, Papa Liborio, oel Dios Liborio. Cae junto a decenas de sus seguidores en un lugar llamado"La Hoya del Infierno". Esa es la historia de Olivorio Mateo en sulucha contra los norteamericanos. De ese combate sobrevivió un hombre llamadoJosé Popa. Se dice que fue la reencarnación de Olivorio, quien mantuvo elliborismo viviente3•

Obras citadas

Blanco Fombona, Horacio, 1927 Crimenes del imperialismonorteamericano. Mexico, D.F. Garrido Puello, Emigdio O. . 1963 Olivorio, ensayohistórico. Santo Domingo. Lundius, Jan y Lundahl, Mats, 2000Peasants and Religion: A Socioeconomic Study of Dios Olivorio and the PalmaSola Movement in the Dominican Republic. Londres y Nueva York: Routledge.

Obra adicional consultadas Moya Pons, Frank. 1999 Breve historiacontemporánea de la República Dominicana. Mexico: Fondo de Cultura Económica.Vease en este tomo el trabajo sobre José Popa por el historiadorRoberto Cassa.

Publicado por Portal Identidad sanjuanera en domingo, enero 30, 2011

Independencia Nacional, Fiestas Patrias y expresión del Carnaval Dominicano: visto desde una perspectiva psicosocial

2011-01-30T19:58:00.000-08:00

de: Ike Méndez,
Por: Josefina Záiter M y Ángela Altagracia Fernández R
“El caribe está entre los lugares de la tierra que han sido destinados por su posición geográfica y su naturaleza privilegiada para ser fronteras de dos o mas imperios”.

Bosch, Juan: De Cristóbal Colón a Fidel Castro, el caribe frontera imperial.

La española o isla de Santo Domingo, situada en el mismo corazón del caribe, es el único caso en el mundo donde conviven dos naciones con características, idiomas, idiosincrasias y culturas diferentes: República Dominicana, ocupa la parte oriental y la República de Haití, ocupa la parte occidental de la isla.

Desde la llegada de los europeos al continente americano y entrando por la isla de Santo Domingo, le dio el nombre de la Española, Cristóbal Colón, convirtiéndola en el asentamiento del imperio español, de donde partieron todos los colonizadores que surcaron los mares y avanzaron hacia la conquista de tierra firme o continental.

Desde ese entonces y hasta el año de 1844, cuando se produce la independencia, lo que hoy es República dominicana pasó más de 350 años entre coloniajes y ocupaciones por diferentes potencias europeas y por Haití. Con las dos ocupaciones norteamericana llevada a cabo en el siglo XX, convirtiendo a Santo Domingo en el país mas ocupado e intervenido del continente americano.

En los primeros veinticinco años del siglo XIX, cuando toda América era un torbellino ideológico desarrollando su lucha emancipadora, esos vientos independentistas llegaron hasta Santo Domingo, quedando expresado en la lucha por el control de la colonia que llevaron a cabo Ciriaco Ramírez (liberal), quien planteaba la independencia de la colonia pura y simple y Juan Sánchez Ramírez (conservador), quien propuso la reincorporación de la colonia nuevamente a España, luego de la derrota de los franceses por los dominicanos, imponiéndose esta última hasta 1821, cuando la idea liberal fue retomada por José Núñez de Cáceres, valorando la idea de la integración a la Gran Colombia, disponiéndose a declarar la independencia del Santo Domingo Español; fracasando este intento, luego de tres meses, se dieron condiciones para que Jean Pierre Boyer, presidente de la república de Haití, asumiera unificar la isla hasta 1844.

Desde 1822 hasta 1844, conocido en la historiografía dominicana como la ocupación haitiana, o la unificación de la isla llevada a cabo por Jean Pierre Boyer, empezó siendo un gobierno revolucionario , por las medidas sociales que implementó, siendo las mas importantes de todas la abolición de la esclavitud de manera definitiva, aunque ya para 1826, la unificación empezó a provocar malestar en la población dominicana por el intento de los haitianos de desplazar al idioma español y la relegación de la religión católica, unido a la imposición del código rural, que lesionaba la pequeña propiedad mercantil.

A diferencia de lo sucedido en el resto de las posesiones españolas en América, en el Santo Domingo español, el final del orden colonial, no vino acompañado de la independencia, sino que la ocupación haitiana creó una situación muy sui generis, por lo que el pueblo dominicano quedaba integrado a un ordenamiento independiente, pero en calidad de minoría nacional subordinada.

Los sistemas sociales, las mentalidades y los usos culturales en general eran muy distintos entre Haití y Santo Domingo. El gobierno haitiano no mostró disposición a respetar las peculiaridades de los dominicanos percibiéndolos como un colectivo primitivo y carente de significación. (Roberto Cassá, 2006)

Para la década del 30’ del siglo XIX, la juventud urbana dominicana, empezó a retomar las actividades culturales, especialmente el teatro, de mano de un joven recién llegado de Europa y los estados unidos, que logró aglutinar a su alrededor la juventud de entonces pertenecientes a la pequeña burguesía, a quienes les narraba sus experiencias acerca de los debates ideológicos que se realizaban en la Universidad de Barcelona y la rica vida cultural que se vivía allá.

Juan Pablo Duarte, al observar el panorama que vivían estos jóvenes bajo la ocupación haitiana, empezó creando la sociedad cultural, La trinitaria, para promover actividades recreativas, tertulias, lecturas de poemas y organizar presentaciones teatrales, con obras de carácter épicos, siendo los actores los miembros de esta organización, que fue perseguida y encarcelada por enviar mensajes subversivos a la población, viéndose obligado a desintegrarla, apareciendo luego, con el nombre de la dramática

De estas organizaciones es que nace el grupo de los trinitarios, una mezcla de revolucionario y romanticismo en mentalidades jóvenes, que soñaban con ver a Santo Domingo, libre de toda potencia extranjera, cristalizando su sueño el 27 de febrero de 1844.

Además de estas actividades culturales que disfrutaba un minúsculo grupo de la sociedad de entonces, las manifestaciones populares fueron reducidas a su mínima expresión desde antes de la ocupación. En 1818 Sebastián Kindelán, gobernador del Santo Domingo, español, dictó una serie de bandos que prohibían desde los bailes de noche en las calles sin licencia hasta la corrida de toros, no se permitía música, serenatas, y cantos al son de la guitarra pasada las diez de la noche. Dagoberto Tejeda, El Carnaval Dominicano, citando a Marcio Veloz Maggiolo: Mestizaje, identidad y cultura, (2006), a pesar de que estas manifestaciones se realizaban desde el siglo XVI cuando fueron traídas por los españoles a la isla.

En este sentido, se han expresado los principales investigadores de las tradiciones populares dominicanas. Veamos: el historiador Carlos Dobal, sostiene, que ya para el siglo XVI existían las máscaras en las fiestas carnavalescas que se celebraban en los alrededores del casco colonial. Esta afirmación está avalada por documentos encontrados en los archivos de Simancas, España. De igual manera se expresa el investigador y folklorista Fradique Lizardo, quien asegura que durante las celebraciones de las carnestolendas coloniales las señoritas y las damas de la época, lanzaban desde los balcones, naranjas, cascarones de huevos y ampollas de cera llena de agua perfumada, especialmente a los funcionarios de la colonia, como una forma de mezclarlo con el pueblo. (Lizardo: 1973)

De igual modo Fray Cipriano de Utrera, recoge en su obra Santo Domingo: Dilucidaciones Histórica, que en 1724 ya había carnavales para conmemorar la asunción al trono español del Rey Carlos I, teniendo una duración de 8 días, igualmente, las fiestas de Santo Tomas de Aquino, el 28 de enero, llevada a cabo por los estudiantes universitarios, lo mismo que las fiestas patronales, en honor a Santiago Apóstol, Corpus Christi y para las carnestolendas.

Ya en la época republicana el Carnaval toma otra connotación y el pueblo lo une a las dos epopeyas de mayor significación durante el siglo XIX, que fueron la independencia frente a Haití en 1844 y la restauración de la República frente a España en 1865. Es por esta razón que tenemos carnaval el 27 de Febrero y el 16 de Agosto de cada año.

Conforme lo describe Tulio M. Cestero en su libro Ciudad Romántica, (1911), donde recoge el acontecer cotidiano de la ciudad de Santo Domingo de final del siglo XIX, presenta una serie de actividades, destacándose entre ellas las festividades del Carnaval, Semana Santa, Navidad, San Pedro y las fiestas celebradas en los barrios en honor de sus patronos.

También recogen las crónicas de la época la visita a la ciudad de Santiago de los Caballeros en 1895 del apóstol de la libertad de Cuba, José Martí, acompañado del generalísimo, Máximo Gómez, quien posteriormente escribiera, “me recibe la charanga, con vals del país… los mamarrachos entran, y su música con ellos… salen de noche, cuando ya está cerca el carnaval. De tan insigne visita, el poeta popular don Tomas Morel, escribió: (Tejeda: 2008, 96-97)

Martí pasó por Santiago

En tiempo de carnaval.

Y ante una máscara alegre

Martí se puso a soñar.

Con la desaparición a finales del siglo XIX, del dictador Ulises Heureaux, se inicia el siglo XX, con un periodo de inestabilidad política, caracterizada por gobiernos efímeros, golpes de estado y luchas intercaudillistas que no propiciaron el escenario para que se estabilizara una propuesta que considerara a sectores mayoritarios de la sociedad dominicana.

Ya para el año 1910, cuando se respiraba un aire de cierta estabilidad política y social, surgen los clubes sociales de la èlite criolla, principales escenarios para la organización del carnaval, para ese año, además del corso florido que recorrió las calles de la ciudad, también se organizó un desfile fluvial por la rivera del Río Ozama de la ciudad de Santo Domingo. Tanto este evento, como otro de esa naturaleza contó con la asistencia del presidente Ramón Cáceres, quien al parecer compartía la opinión con la revista Cuna de América, cuando expresaba que el carnaval era un espectáculo bellísimo de los pocos que se puede ofrecer al pueblo, sin los horrores del circo romano, ni la sangre de las corridas de los toros españoles, tiene color, movimiento, entusiasmo, se ríe, se grita, se combate, pero no se muere. (García, Arredondo, Arévalo: 1987,19-24) citado por (Martínez, Fernández: 2005,77).

Luego de la ocupación norteamericana de 1916-1924, el esplendor del carnaval vuelve a copar los principales salones de fiestas de los clubes sociales, tanto la casa de España, club unión, entre otros, organizan fiestas de donde saldrán reinas las hijas de las principales familias de las élites sociales de entonces, estas actividades tenían un radio

acción del casco colonial de la ciudad convirtiéndose en el espacio recreativo por excelencia, para los grupos dominantes.

Los sectores populares de los barrios de la ciudad de Santo Domingo San Miguel, Los Mina, Villa Duarte, Villa Francisca Villa Consuelo, entre otros tuvieron que desarrollar sus actividades carnavalescas en los alrededores del Parque Enriquillo, ubicado en un sector populoso de la ciudad capital, de donde salió el Carnaval Popular, esencia de lo que es el carnaval dominicano hoy día.

El gentío popular en la fiesta carnavalesca expresa un sentido de comunidad; fuera y frente a todas las formas existentes de estructura coercitiva social, económica y política. Hasta el apretujamiento de los cuerpos tiene sentido: el individuo se siente parte indisoluble de la colectividad, del gran cuerpo popular y desde ahí exorciza el miedo al mundo exterior. Por eso, en la fiesta se disfruta y se vive la libertad, que a su vez proporciona a los participantes más osadía. Se habla sobre el mundo y sobre el poder, sin evasiones ni silencios; se disuelven los tabúes y la relación humana se hace más flexible y más profunda. (Martínez, Fernández: 2005, 19)

La Celebración del Carnaval en la Sociedad Dominicana y su Vínculo con las Fiestas Patrias, se destaca y reviste interés dentro del presente trabajo, al dimensionar el hecho de que se da la particular situación de la celebración de acontecimientos históricos importantes, como la proclamación de la independencia nacional en 1844 y la Gesta Restauradora de la Republica en 1865, donde la participación popular se expresa e integra con la celebración de carnaval.

En este trabajo partimos del reconocimiento del carnaval como expresión del sentimiento popular. En tal sentido se considera reconocer la importancia de, cómo la dimensión popular de la celebración, cobra un sentido de identidad al ser asumida desde los sectores populares, manifestando sentimientos de júbilo, de alegría y de crítica social.

Las expresiones populares y las manifestaciones de Carnaval, en nuestra sociedad, han sido poco reconocidas como expresión popular que se moviliza para conmemorar fechas patrias; ya que han predomino consideraciones que buscan destacar lo solemne y lo serio en cuanto a las celebraciones oficiales de las fiestas patrias, sobre todo,a mas de las veces se persigue asumir y dogmatizar en torno a lo serio ¨, lo formal, siendo que los desfiles militares, los actos oficiales y ceremonias, han sido formas predominantes, de manera especial, en los gobiernos dictatoriales en todo lo que implica la conmemoración de fiestas patrias.

Con este trabajo se busca destacar el sentido y relevancia que encierra el que en la conmemoración de hechos históricos ,se logre concitar la movilización popular dando apertura a que los sectores popular se involucren en una participación que posibilite dar un carácter cultural-pedagógico –educativo a la celebración.( Tejada:2008 )

Entre los estudios que se han realizado acerca del Carnaval dominicano ,cabe reconocer los trabajos de Marcio Veloz Maggiolo( 2006 ), Carlos Esteban Deive (2003) así como las publicaciones e investigaciones de Fradique Lizardo ,José del Castillo, Mañón Arredondo y Manuel García Arevalo (1987) , José Guerrero (2005 ) Y Dagoberto Tejeda (2008) .Desde estos se ha estudiado las expresiones del Carnaval en la sociedad dominicana y se pondera el sentido que como expresión popular este tiene y la manera en que evoluciona y se expresa en las diferentes condiciones socio-culturales .

El reconocimiento de las manifestaciones de Carnaval como expresión cultural de un pueblo, de una época adquiere importancia desde los estudios de Mijail Batjin acerca de ¨La cultura popular en la Edad Media y en el Renacimiento, ¨ con este estudio se hace posible dimensionar el sentido y el valor de ¨ El humor del pueblo en la plaza pública como un objeto digno de estudio desde el punto de vista cultural, histórico, folklórico o literario.¨ (1987:9)

Batjin va a reconocer el hecho de cómo las fiestas carnavalescas se oponen a la cultura oficial, al tono serio y religioso. Representando así otra visión del mundo y de la vida, de las relaciones humanas. (1987:11)

Precisa Batjin, cómo el Carnaval: “Esta situado en las fronteras entre el arte y la vida. En realidad es la vida misma, presentada con elementos característicos del juego” y puntualiza una de las posibilidades de expresión que conlleva la realización del Carnaval al señalar que : ¨ Los espectadores no asisten al carnaval sino que lo viven, ya que el Carnaval esta hecho para todo el pueblo…¨(1987:12-13)

Por su parte Julio Caro Baroja, al hacer referencia a la importancia que tiene el carnaval señala que el tiempo de duración en que se celebra el carnaval, se presenta cargado de intenciones sociales y psicológicas haciendo posible que durante unos días se pueda cambiar, expresarse libremente. Afirma que: ¨…el Carnaval, es una fiesta, en que se sintetizan y aúnan muchos intereses: los ritos, que se adscriben a ella reflejan mejor que nada esta síntesis, en la que las intenciones de los grupos sociales son mucho más claras.¨ (1965: 24)

El Carnaval es considerado como una fiesta en la cual el pueblo toma los lugares públicos, las calles, expresa su júbilo, su alegría, su libertad de trasformarse y transformar. El Carnaval para Ángel López Cantos (1992) es la fiesta popular por antonomasia y reconoce que aun cuando surge relacionado al calendario cristiano su realización desborda la reglamentación y la autoridad.

Para Marcio Veloz Maggiolo “El carnaval es un poco la fiesta del escape, de la cancelación por un momento de la personalidad real y de la conversión en elemento lúdico de los deseos y de la ansiedad de ser otro por un tiempo previsto.” (2006: 25)

Al referirse a las connotaciones de la celebración de carnaval en la sociedad dominicana, Veloz Maggiolo señala: “El carnaval es un producto de un ansia de libertad y de homogenización. Un igualitarismo se agita dentro de los que habitan la parte popular de los carnavales…

…El carnaval es granado y vivo cuando cada comunidad, cada pueblo, pueda darle su propia personalidad. “ En este sentido Marcio Veloz reconoce la integración de las tradiciones en el carnaval enfatizando que: “La creatividad no es criticable, lo que es criticable es que se quiera desvirtuar la tradición, quitar el sentido a lo que es la raíz.”

Continua reconociendo que “la tradición es un factor clave en la búsqueda de nuestras diversas identidades.” (2006: 42)

Lo que significa el que desde las expresiones del carnaval se pueda realizar una labor educativa, lo reconoce Veloz Maggiolo cuando señala que “El carnaval y sus métodos pueden ser un mecanismo de autoconocimiento y entendimiento del mundo que nos rodea, del mundo cambiante que cada día nos exige también grandes o profundos cambios.” (2006: 44)

También se valora la posibilidad de crítica social que permiten las manifestaciones carnavalescas de las necesidades y sentimientos de los sectores populares.

En la sociedad dominicana los orígenes de las celebraciones de carnaval, evidentemente están en la época colonial, pero su permanencia expresa una evolución, en la cual se integra con elementos y situaciones propios del contexto social y político; y es entonces cuando se asume como una manifestación de la libre expresión de los sectores populares.

Los estudios realizados por José Guerrero (2007) y por Dagoberto Tejeda (2008)

acerca de la celebración del Carnaval dominicano , permiten dimensionar las expresiones del carnaval dominicano con los elementos de sentimiento de la dominicanidad y de la identidad dominicana desde los sectores populares.

Al referirse al carnaval y su evolución, señala Dagoberto Tejeda que: “El carnaval fue la fiesta por excelencia de la colonia, envolvió a todo el mundo, en espacios colectivos públicos y espacios exclusivos de las élites, en manifestaciones lúdicas, sociales y religiosas.

De todos los juegos, de todas las manifestaciones coloniales, el que ha persistido, ,manteniéndose presente en todos los momentos históricos, transformándose, enriqueciéndose, cuantitativa y cualitativamente , es el Carnaval, a tal punto que hoy es parte importante de la cultura popular dominicana y de de la identidad nacional” (2008:84)

La celebración del Carnaval, con la fecha del 27 de febrero aniversario de la proclamación de la independencia del 1844, implica coincidencia con el inicio de la cuaresma en el calendario de fechas religiosas católicas. Esta coincidencia ha dado origen a planteamientos que, desde las jerarquías eclesiásticas propugnan por la separación de las celebraciones del Carnaval de las fiestas patrias y religiosas.

Es necesario reconocer la manera en que los sectores populares se han venido movilizando en torno a la fiesta de Carnaval y lo que ha tenido como consecuencia, en la sociedad dominicana, el que se halla reconocido su celebración como parte de las celebraciones de las fiestas patrias.

Ya desde 1848, durante el gobierno de Pedro Santana se asume esta celebración como fiesta nacional, siendo llamado el Carnaval de la Independencia.

La vinculación del Carnaval, como celebración y participación popular, con la conmemoración de fechas patrias también se pone de manifiesto en la celebración del 16 de Agosto, fecha en la que se celebra la Gesta de la Restauración de la Republica, luego de la anexión a España (1861 -1865), a este Carnaval se le denomina Carnaval de la Restauración.

Analizando el vinculo del Carnaval dominicano con la celebración de las fechas patrias, señala Dagoberto Tejeda lo siguiente: “En 1848, el presidente de la República Pedro Santana, mediante la ley 139, establece el calendario oficial de los días festivos y religiosos que debían celebrarse. Sobre esto, Fradique Lizardo, de acuerdo con José Guerrero, afirma que fue durante ese año cuando una disposición de Santana unió carnaval y fechas patrias con el objetivo de ampliar la base popular del evento patrio y de su propio gobierno, convirtiendo el carnaval de carnestolendas europeo en una manifestación patriótica, que luego seria conocida como el Carnaval de la Independencia. (2008: 88)

En este sentido de lo que significa la relación entre fiestas patrias y carnaval también son relevantes las precisiones de José Guerrero (2007:54)…

“….El carnaval, las fechas patrias y las procesiones religiosas son los tres modos básico a través de los cuales ritualizamos nuestra identidad en el ámbito nacional…. En estos rituales se observan los mecanismos fundamentales de la dramatización del mundo o de la sociedad…. Los tres están relacionados, pero pueden ser analizados de manera particular… Es a través de ellos que la sociedad dominicana desdobla ante sí misma su imagen o construye aspectos fundamentales de su identidad nacional. ”

El citado autor lo representa en el siguiente esquema:

En lo que concierne al Carnaval de la Restauración cabe reconocer con Dagoberto Tejada lo siguiente: ¨Las expresiones de Carnaval fueron parte del júbilo y la alegría de las celebraciones populares del triunfo de la Restauración…

….De esta manera, la emergencia histórica del pueblo con el triunfo de la Gesta Restauradora enriqueció las manifestaciones populares…¨ (Tejeda. 2007: 93)

Durante la ocupación norteamericana de 1916- 1924 se prohíbe la celebración de los carnavales. Dado que su celebración permitía la expresión callejera y daba apertura a la critica subversiva (Tejeda, 2008). A la salida de las tropas invasoras comparsas populares tomaron las calles cantando estribillos de:

Se van, se van

Se van los diablos blancos,

Se van a parrandear y no vuelven más…¨

No es na ni na

Que el que no es de aquí se va

Viva el pabellón cruzado

Oh bandera tricolor

¡Vivan los dominicanos!

¡Viva nuestra nación ¡¨

(Ver Idem pag.113-114)

Durante la dictadura de Rafael Leonidas Trujillo (1930-1961) la celebración de los Carnavales se manipulo según los intereses del dictador, y se reafirmó el carácter elitista con la celebración de desfiles y bailes en los clubes de los sectores socio-económicamente más favorecidos. En los últimos años se ejerció control y represión sobre su celebración en los sectores populares.

Después de la caída de la dictadura de Trujillo las celebraciones de carnaval toman un giro dimensionándose la participación popular, de manera masiva en todas las regiones y provincias del país. Se expresan con nuevos énfasis personajes que en el marco de lo que venía siendo el teatro callejero, en la tradición del carnaval dominicano, como Roba la Gallina……, Califé (personaje capitaleño que asume denuncia social …… y se me muere Rebeca….el drama de la miseria…. (Guerrero,. 2005)

A partir de 1983 se desarrolla una actividad encaminada a reafirmar la naturaleza del Carnaval dominicano, como forma de expresión de los sentimientos de dominicanidad 12

y se va a reconocer el carácter pedagógico y cultural de la celebración en los distintos pueblos y regiones del país….

Las declaraciones y disposiciones, mediante

Los Decretos presidenciales 602- 02,del año 2002 y el 1330-04

Del año 2004 reconocen:

“…el Carnaval constituye una de las manifestaciones mas importantes de la diversidad cultural dominicana ¨

¨El Carnaval es una trascendente expresión cultural de nuestra identidad.¨

(Ver Tejada ,D. 2008 )

El Carnaval Cimarrón se celebra para anunciar la primavera en los pueblos del sur del país, tienen una estrecha relación con representaciones de la fertilidad de la tierra y la naturaleza. Este carnaval asume y exalta elementos vinculados a la afrodescendencia.

Referencias Bibliográficas:

Bajtin, Mijail La cultura popular en la Edad Media y en el Renacimiento.. Alianza Editorial. Madrid, 1987

Caro Baroja, Julio. El Carnaval, Análisis Histórico Cultural, editorial TAURUS, Madrid, 1965

Cassá, Robert. Historia Social y Económica de la República Dominicana, Tomo I, editora Alfa y Omega, Santo Domingo, 2006

Cestero, Tulio Manuel. Ciudad Romántica, Paris, 1911

Enciclopedia Ilustrada Dominicana, Tomos 7 sobre historia, 9 sobre Cultura, Educación y Deporte. Editorial Eduprogreso, Santo Domingo, 2002

Fray Cipriano de Utrera. Santo Domingo: Dilucidaciones Históricas (I-II), Publicaciones del Sesquicentenario de la Independencia Nacional, Santo Domingo, 1

1995.

Guerrero, Jose. El Carnaval Dominicano: Universalidad y singularidad. Revista Dominicna de Antropología. Editora de la UASD, Santo Domingo, 2001

____________ Fradique Lizardo. Cultura y Folklore en la República Dominicana. Santo Domingo. Editora Universitaria. Santo Domingo, 2005.

López Cantos, Ángel. Juegos, Fiestas y Diversiones en la América Española, editorial MAPFRE, Madrid, 1992.

Martínez, Gladys, Angela Fernández (2005). Poder, Clases Sociales y Carnaval en la Era de Trujillo. Tesis de maestría no publicada. Universidad Autónoma de Santo Domingo, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, Santo Domingo

Tejeda, Dagoberto. El Carnaval Dominicano. Antecedentes, tradiciones y perspectivas. Santo Domingo. Editora Amigo del Hogar. Santo Domingo, 2008

Veloz Maggiolo, Marcio. Mestizaje, identidad y cultura, editora Búho, Santo Domingo, 2006.

IX CONGRESO INTERNACIONAL

ASOCIACION DE HISTORIADORES

LATINOAMERICANOS Y DEL CARIBE (ADHILAC)

The Black Jacobins

2011-01-29T06:50:00.000-08:00

The Black Jacobins, by C.L.R. James.

An interesting historical account, The Black Jacobins, by C.L.R. James, examines the Haitian (San Domingo) Revolution of 1791-1803. Throughout the book, James takes an original look at revolution by analyzing revolutionary potential and progress according to economic and class distinctions, rather than racial distinctions.
James intriguingly interweaves the goings on of the French Revolution with the Haitian Revolution, and relates the events and influences of each to one another. San Domingo is the ultimate French colony, and also the focal point of the African slave trade for the French empire. Because of this, France's struggles with the United States, Britain, and within its own varying social classes, invariably affect the progress of the revolution in San Domingo. Because, for James, class distinctions are stressed over those of race, he sees the French Revolution as not only a background, but a heavy influence on the Haitian Revolution as well. Events such as the proletariat uprisings and the taking of the Bastille have heavy impacts on the Slaves of San Domingo.
The Black Jacobins also focuses on Toussaint L'Ouverture as the revolutionary spearhead and organizational leader. L'Ouverture's life and his leadership of the revolution are examined as well as the revolution itself. He is credited with uniting the revolutionary forces, as well as leading many of the most important battles. His influence, as well as that of the French Revolution, is a main propellant of the book. He spearheads the revolution nearly to the end when he is captured, and then some of his most powerful generals, Moise and Dessalines, complete the revolution.
Over the course of the text, L'Ouverture comes to act almost as a tragic hero, and this is where the fine line between accurate history and historical literature is blurred, because although The Black Jacobins is probably the best account of the revolution that exists, it can seem idealistic at times. This idealism might be one reason it has become such an influential book. It has become a touch stone for thinking about the decolonization struggle.

Thanks to: Aquino Fermin, for the posting.

Carta a: Poncio Pou Saleta

2011-01-28T17:57:00.000-08:00

Por: Fatima Portorreal
Tomado de blogspot: Guabancex, Viento y Agua

Se marcha el abuelo con sus historias y verdades contingentes. Se encamina con seguridad atravesando el puente; al mundo de los sueños o al sacro santo absoluto donde mora lo sagrado. Ha sido imposible frenar tu partida. Necesitabas irte a charlar con los muchachos que partieron antes que tú, en plena soledad, entre las frías aguas de Maimón y Estero Hondo o en las verdes montañas del macizo central, Constanza. No te podemos detener con tentativas afectivas y meditaciones profundas sobre el devenir de nuestro país.

Así tiene que ser, este lugar ya no satisface la memoria por la que luchaste. Las libertades se pierden, se afirma la corrupción y los carteles democráticos son ruinas en los sótanos del Congreso. Sabes muy bien que ya no se hacen esfuerzos, lo individual atraviesa al Congreso, aumentan sus salarios y disponen de “el Barrilito” mientras se engalanan con disfraces de corderos.

Los hombres y mujeres que trabajan la tierra y las fábricas no son tomados en cuenta, los salarios siguen siendo miserables y con pretensiones de ser más bajos por las nuevas cargas fiscales que se avecinan. ¿Han fracasados estos nuevos muchachos? No puedo mentir abuelo… Se olvidaron de tu memoria y del sacrificio de tantos hombres y mujeres que con dignidad y una ética incorruptible que entregaron lo mejor de sí por este país y hasta sus vidas. La memoria de los caídos en Constanza Maimón y Estero Hondo es una prueba imperativa de hallar justicia, de vencer la impunidad, de llevar a cabo la reparación del duelo y de encontrar la cura para sanar este drama histórico de dolor, desaliento, traiciones, corrupciones e irresponsabilidades al hacer la cosa pública.

Estoy aquí diciéndote abuelo, que haremos actos de reparación, que no permitiremos que sigan muriendo nuestros/ niños/as por dengue y falta de alimento. Te aseguro que los bosques tendrán más árboles y las especies nativas y endémicas reverdecerán la foresta. Te prometemos abuelo que tú memoria la escucharan los poetas y los niños de la calle. Los/as trabajadores/as levantaran la cabeza reconociendo que tu obra se prolonga en el tiempo y la existencia de los caídos en el 1959 permanecerá en los actos de reparación de las riquezas materiales y espirituales que ha sido vulneradas por la violencia. Hoy te despido abuelo con dolor y te prometo que nunca dejaremos que el olvido te alcance.

Eduardo Brito: El mejor y mas famoso barítono Dominicano

2011-01-22T00:59:00.000-08:00

En el manicomio, a las cinco de la mañana uno de los barrenderos gritó:
“Se murió Brito, ya salimos de ese loco”

Su verdadero nombre era Eleuterio Aragonez, nació en Puerto Plata, en 1906. Oficialmente se conoce su fecha de nacimiento como el 22 de enero, aunque existen dudas sobre la exactitud del dato.

Brito tuvo una niñez pobre. Trabajó como limpiabotas, dulcero, aprendiz de boxeador, etc. Pero a medida que su voz se revelaba extraordinaria, su vida fue tomando otros rumbos.

Su mundo limitado de serenatas y canciones entre amigos, se ensanchó rápidamente desde que en 1926 se puso bajo la protección artística del maestro Julio Alberto Hernández.

En 1927, en un banquete ofrecido al doctor José Dolores Alfonseca y el licenciado Abigail Montás, se dio a conocer a la prensa capitaleña. Participó con un programa a base de canciones y trozos de operetas. La reseña del “Listín Diario” dice: “Ignorábamos que existiese en Santo Domingo un cantante de sus condiciones. Y lo más extraordinario del caso es que no posee ninguna cultural musical. En él, todo es instintivo, espontáneo, innato. Ha sido una verdadera revelación.”

Para entonces Brito había cantado desde Santiago y en casi todo El Cibao, San Pedro de Macorís y la capital. Y se pedía una beca, que nunca se consiguió, para que “el joven barítono” pudiese ir a Italia a estudiar. En 1928 conoció a la vedette Rosa Elena Bobadilla, que habría de convertirse en su esposa y compañera inseparable. La boda se celebró el 3 de noviembre de ese año y a los pocos días ambos se presentaron en Haití con un cuadro artístico al que denominaron “Los Internacionales”. Este grupo, integrado por seis personas, se disgregó en Curazao, segunda etapa de la gira artística internacional iniciada en Haití. Eduardo y Rosa Elena Brito quedaron solos y se unieron a la compañía cubana de Margot Rodríguez, con la que se presentaron en Puerto Rico. Luego regresaron a Santo Domingo.

En 1929, el “Grupo Dominicano”, en el que figuraban, además de Brito, Bienvenido Troncoso, Chita Jimenez y Enrique García, viajó a Nueva York para grabar unos discos que a partir de 1930 tuvieron mucho éxito. Cuando los demás integrantes del grupo regresaron a Santo Domingo, Brito se quedó en Nueva York y siguió grabando para RCA Victor con la orquesta de Vigil y Robles.

Actuó en el salón imperial del Wardof Astoria y trabajó en compañía de su esposa en los circuitos del teatro RKO y Lowe State. Además, los esposos Brito fueron atracción en “El Chico”, junto a los bailarines Antonio y Catalina Cansino, padres de la que sería la gran estrella cinematográfica Rita Hayworth.

Dorothy Caruso, viuda del inmortal Enrico Caruso, en una entrevista privada tuvo la ocasión de oír cantar a Brito y quedó cautivada con la voz de éste. Brito estudió con el maestro Serafini, quien lo instó a que renunciara al canto popular y se consagrara al estudio de la técnica vocal, música, idiomas, etc. Pero Brito no podía entregarse al estudio debido a las obligaciones familiares que había contraído. Las dotes naturales de Brito le permitieron usar una extensa tesitura de barítono, que a veces alcanzaba la altura de tenor.

En 1932, Brito formó parte, como una de las figuras estelares, de una compañía creada por Eliseo Grenet para debutar en España. Junto al barítono dominicano, estaban también su esposa Rosa Elena, Mapy y Fernando Cortés y otras estrellas. En el Teatro Nuevo de Barcelona, Brito alcanzó ovaciones reservadas sólo a los grandes elegidos, al interpretar “La Virgen Morena”, de Riancho y Grenet. Éste fue sólo el inicio de una exitosa carrera artística en la Madre Patria. Luego el gran público en Madrid, Valencia, Zaragoza, Islas Canarias, etc., le premiaría con sus aplausos.

“La Virgen Morena – dice una crítica del Teatro Principal Palace – alcanzó un éxito rotundo. Eduardo Brito tuvo una noche feliz, desempeñando su papel de modo irreprochable, como actor y como cantante, viéndose obligado a repetir la romanza del primer acto, y otros números del segundo acto, entre atronadores aplausos.”

Igual que con “La Virgen Morena”, Brito alcanzó grandes éxitos en España con “Katiuska”, “Luisa Fernanda”, “La del Soto del Parral”, “El Cantar del Arriero”, “La del Manojo de Rosas”, “El Asombro de Damasco”, y sobre todo con “Los Gavilanes”.

Eduardo Brito se vio perseguido por las guerras: primero fue la guerra civil española y luego la Segunda Guerra Mundial. Junto a su esposa y su cuñada Kuki Bobadilla, se embarcó en Amberes rumbo a la patria. Llegaron al país el 23 de julio de 1937.

El próximo viaje sería a Puerto Rico, la plaza donde más cariño se le demostró siempre. De allí pasaron a Nueva York, donde se presentaron en el Roxy, Radio City y otros establecimientos.

De Nueva York pasó a Cuba, donde cantó en la CMQ y en el Teatro Nacional. Su interpretación de “Marina”, junto al tenor español Hipólito Lázaro, fue muy celebrada en La Habana.

De vuelta en Santo Domingo inició una gira suspiciada por el empresario dominicano Mario Ginebra. En Venezuela y Colombia realizó una temporada de zarzuelas con el maestro Carretero (“Los Gavilanes”, “Luisa Fernanda”, etc.). En la misma compañía figuraba el joven barítono Carlos Ramírez, quien quedó notablemente impresionado por la voz del dominicano.

Tras una brillante presentación en Panamá, vino a Santo Domingo para bautizar su primer hijo.

Se dirigió más tarde a Puerto Rico y con su esposa y sus dos niños volvió a Nueva York. En la clínica Mayo le fué diagnosticada Sífilis avansada lo que le trajo como consecuencia la fatídica enfermedad mental que acabaría con la fulgurante carrera de Brito, quien se reintegró a la patria, pero ya no era el mismo hombre.

Todavía se presentó en varios teatros y en “La Voz del Yuma”, pero ya no podía cumplir con sus contratos: su voz se extinguía y hablaba sin coordinación. Terminó sus días en el manicomio. Julio González Herrera, en su libro “Cosas de Locos”, describe así las últimas horas de Brito: “A las dos de la mañana, alguien oyó el susurro turbio y melancólico de una voz que parecía salir de una caverna.”

Eduardo Brito sufría una sífilis cerebral y este padecimiento le producía delirios y otros trastornos nerviosos. Por esta causa recibió, entre 1942 y 43, numerosas inyecciones de bismuto. Es una etapa muy penosa de su existencia que solo terminaría con su muerte.

El doctor Apolinar De los Santos (Polín), uno de los psiquiatras que le conocieron en el Manicomio de Nigua, narró cómo se reunían los pacientes para escucharl a Eduardo cuando en sus delirios comenzaba a cantar durante horas. También señala el hecho de sus interpretaciones del Ave María de Franz Schubert, mientras se bañaba en las aguas del mar Caribe en la zona de Nigua donde se encontraba el psiquiátrico.

¡Virgen de la Altagracia! Y a continuación, una serie de palabras disparatadas dichas en un inconsciente balbuceo.

A las cinco de la mañana, uno de los barrenderos gritó de voz en cuello: “Se murió Brito, ya salimos de ese “loco”.”

Era la madrugada del 5 de enero de 1946. Fue un día lluvioso; en la noche, Tan sólo 32 personas presenciarion su entierro.

A:Theophilus ¨Primo¨ Chiverton y Daniel ¨Linda¨ Henderson: RIP

2011-01-04T20:27:00.000-08:00

Los "Cocolos"
José E. Marcano M.
¨Mi país, conociendo mi país,
República Dominicana¨
http://www.jmarcano.com/mipais/indice.html#indice

El término cocolo
Turquimanes y santomeros
La inmigración cocola
Instituciones sociales cocolas
Los cocolos y los deportes
Danzas, bailes y representaciones cocolas
La comida cocola

Desde el momento que los españoles llegaron a nuestra isla, y quizásantes si tenemos en cuenta las relaciones taínos-caribes, empieza a ocurrir unproceso más o menos complejo de relaciones raciales y culturales. En losprimeros años, estas relaciones son entre europeos, principalmente españoles, yla población indígena nativa; posteriormente, intervienen en este proceso otrospueblos inmigrantes, principalmente originarios de África.

Uno de los grupos étnicos inmigrantes es el de los cocolos, provenientes de las Antillas Mayores y las Bahamas. La cultura (osubcultura)cocola es lareinterpretación de elementos culturales ingleses unidos a elementos culturalesafricanos por los esclavos y sus descendientes en las islas caribeñas de hablainglesa.
El término cocolo

El término cocolo tiene un origen oscuro. Según Miguel Alfonzo, el mote le fue puesto alos braceros barloventinos a su llegada por los braceros azucarerosdominicanos, quienes procedían en gran proporción del suroeste dominicano dondellamaban cocolos a los negros haitianos que atravesaban la frontera. Pedro Mir tambiéndice que esa palabra significa "negro haitiano", sustentándose en queya en 1844 el sacerdote limeño Gaspar Hernández utilizaba la palabra cocolo como sinónimo de haitiano: "Te felicito a ti y a todos los dominicanos por habersacudido el yugo de los mañeses-cocolos,..." (carta Baltasar Morcelo, pocos días después del 27 de febrero de1844). Un poema anterior a 1900 de José Joaquín Pérez se titula Cocolito pero se refiere a un niño indígena.

Sin embargo, en la actualidad no se aplica ni a haitianos ni a indiossino a descendientes de inmigrantes antillanos de habla inglesa (también,aunque es raro, a francoparlantes de Guadalupe y Martinica). La palabra tuvo,inicialmente, un sentido peyorativo ("inmensamente insultante", dicePedro Mir) pero actualmente sirve para designar indistintamente a losafroantillanos y sus descendientes venidos al país a fines del siglo 19 yprincipios del 20. Este movimiento migratorio empezó a ocurrir desde laabolición de la esclavitud en las antiguas colonias inglesas, francesas,danesas, etc., y la industria azucarera entró en crisis durante el siglo 19,afectando principalmente a las pequeñas islas que dependían casi exclusivamentedel cultivo de la caña de azúcar.
"Turquilanes" y "santomeros"

La inmigración de antiguos esclavos y sus descendientes empezó enpequeña escala antes del desarrollo de la industria azucarera en la RepúblicaDominicana, aunque los inmigrantes se ubicaron preferentemente en comunidadescosteras con puertos activos (Sánchez, Samaná, Monte Cristi, Puerto Plata). Losprincipales puertos dominicanos se encontraban en la "Banda Norte"por lo que una gran mayoría de estos inmigrantes provenían de las Bahamas y lasIslas Turcas, especialmente en Puerto Plata, debido a la proximidad.

Los primeros inmigrantes de las Islas Turcas empezaron a llegar aPuerto Plata después de la Restauración, mucho antes de que se estableciera laindustria azucarera moderna. Fueron carpiteros, herreros y maestros de escuelasque emigraron debido a la crisis económica en las Bahamas e Islas Turcas yCaicos. También muchos llegaron como estibadores de los barcos de la líneaClyde Steamship Company, oficio que dominaron por muchos años.

Luego, cuando se construía el ferrocarril Puerto Plata-Santiago afinales del siglo 19, llegaron muchos de esas islas a trabajar en elferrocarril, así como otros de Saint Thomas, que entonces era una coloniadanesa, y se asentaron en gran número en Puerto Plata. A estos últimos, laprensa de la época les llamaba "santomeros" en referencia a su lugar de origen.

El alto número de inmigrantes de las Islas Turcas en Puerto Plata hizoque algunos dijeran que esta ciudad era la "capital de Turquilán" o,simplemente, "Turquilán" (por Turks Islands). El barrio donde se encontraba la mayoríade ellos recibió el nombre de "Turquilancito".

Debemos aclarar que a estos inmigrantes de las Islas Turcas y SaintThomas nunca se les llamó cocolos en Puerto Plata. El término se limitó a los inmigrantes de lasAntillas Menores inglesas que vinieron a los ingenios azucareros,principalmente en San Pedro de Macorís y La Romana.

La inmigración cocola

En grandes proporciones, el movimiento migratorio de losangloantillanos a la República Dominicana se inicia a partir del desarrollo dela moderna industria azucarera por los años de 1878. La razón más importante:la adquisición de mano de obra barata. Los empresarios azucareros, en su afánde producir al más bajo costo posible, lograron encontrar obreros quetrabajaran por un salario cada vez más bajo y en condiciones laborales demínimas exigencias.
Principales regiones cocolas del pais
En esas condiciones llegaron, no solamente de las islasinglesas de Saint Kitts, Tortola, Nevis, Antigua, Santa Lucía, Dominica,Anguila, Saint Croix... sino también de las francesas como Guadalupe,Martinica, y de las Antillas holandesas y danesas como San Martín, Aruba,Curazao, St. Thomas y otras; llegaron fundamentalmente para incorporarse comobraceros a la producción de la floreciente industria azucarera de la época, porlo que se localizaron principalmente en áreas portuarias donde estaban los ingeniosazucareros de la época: La Romana, Barahona, Puerto Plata, alrededores de SantoDomingo y, especialmente, San Pedro de Macorís que ha sido la ciudad donde laherencia cocola es más significativa.

Las inmigraciones de cocolos fue creciendo de manera sostenidadesde el año 1884, cuando vinieron alrededor de 500, hasta el año 1918 cuandose elevó casi a siete mil. El censo del año 1920 registró a 5,763 inmigrantesangloantillanos, de los cuales 3,615, residían en San Pedro de Macorís. Estaproporción se mantuvo hasta el próximo censo levantado en el año 1935, cuandose registraron 9,272 cocolos.A partir de entonces, la cantidad de cocolos disminuye al reducirse la importaciónde braceros antillanos y a la asimilación de las nuevas generaciones.

Entre los inmigrantes no sólo llegaron simples braceroscortadores de caña. Llegaron, y de muy buena calidad, mecánicos, ebanistas,carpinteros, albañiles, pastores evangélicos, profesores, y hasta comerciantesimportadores y exportadores. Algunos se dispersaron por ciudades como Santiago,La Vega, Monte Cristi, especialmente como artesanos y profesores de inglés.

En principio, los dominicanos recibieron con ciertaprevención a los inmigrantes cocolos,por diferentes motivos. En primer lugar, por la diversidad cultural; el hechode ser un grupo humano de idioma y religión diferentes al de la mayoría de lapoblación, hizo que fueran mirados como extraños. En segundo lugar, ellosmismos trataron de aislarse como un mecanismo natural de autodefensa yconservación de su propia identidad y cultura.

Para los cocolos,era muy importante resaltar su condición de súbditos ingleses paradiferenciarse de otros grupos étnicos:

1. Los descendientes de los libertosnorteamericanos, también angloparlantes, establecidos principalmente en Samaná;y

2. Los haitianos, semejantes en aparienciafísica pero muy diferente en idioma, religión y costumbres.

Instituciones sociales cocolas

El cocolo se distinguió desde el principio porsu sentido de orden y organización, fundando diversas instituciones sociales,tales como: logias odfelas y sociedades de socorro mutuo, institucionesreligiosas, artísticas y deportivas.

Aunque el odfelismo fue introducido por Henry Astwood,vice-cónsul norteamericano, al crear en 1885 la primera logia odfela en el país(Logia "Flor del Ozama"), este movimiento fue impulsado en el paísbásicamente por los cocolos.Ellos fundaron la Logia "Estrella Puertoplateña" en Puerto Plata el17 de julio de 1889, y en 1892 fundaron la Logia "Industria", en laciudad de San Pedro de Macorís. Posteriormente, en 1908, se fundó, también enSan Pedro de Macorís, la Logia "La Experiencia" (la "logia de los cocolos") en laque solamente se aceptaban miembros cocolos y sus ceremonias eran realizadas eninglés.

En otras ciudades del país se establecieron logias odfélicasbajo la guía y dirección de cocolos,y luego integradas casi totalmente por dominicanos.

Las sociedades mutualistas (Mutual help) sonun legado cultural de estos inmigrantes afroantillanos. Debido a suscaracterísticas, su campo de acción es muy localizado. Sus actividades normalesson de socorrer a sus miembros enfermos o en prisión, de sufragar todos losgastos funerarios cuando ocurre el deceso de uno de sus miembros; también sededican a celebrar actos culturales, como la presentación de agrupacionesteatrales, musicales y demás.

Aunque algunas personas eran, simultáneamente, miembros dela logia y de alguna sociedad mutualista, la mayoría de las sociedades de ayudamutua eran obreros mientros que los odfelos ya habían alcanzado en los ingeniospuestos de relativa importancia, y cuyo grado cultural estaba por encima delnivel de la mayoría de los mutualistas.

En vista de que en nuestro país la inmensa mayoría de losnativos profesan la religión católica romana y que para la época de lasinmigraciones cocolas el protestantismo sólo contaba con unreducido número de seguidores, los cocolos se vieron en la necesidad de fundarsus propios centros religiosos. Estos fueron de varias sectas y se fundaronprincipalmente en La Romana, Puerto Plata y San Pedro de Macorís. Loshispanoparlantes denominan como chorcha a sus templos (corruptela de lapalabra inglesa "church" - iglesia).

Las principales denominaciones protestantes introducidas porlos cocolos fueron:

1. Iglesia Anglicana,establecida en 1897 en San Pedro de Macorís, y denominada actualmente como Iglesia Episcopal Dominicana. Es laque cuenta con el mayor número de feligreses y su sede central está ubicada enInglaterra.

2. Fe Apostólica,que inició sus actividades en el año 1930. Su sede central está en Portland,Oregon, Estados Unidos.

3. Iglesia Moraviana,(actualmente, IglesiaEvangélica Dominicana) establecida en 1907 en San Pedro deMacorís, por el Reverendo John Bloise de nacionalidad inglesa. Su sedeprincipal está radicada en Pennsilvania, Estados Unidos.

4. Iglesia Africana Metodista Episcopal, la cual inició sus cultos en San Pedro de Macorís, en 1912y fue fundada por un grupo de ingleses antillanos y su sede central seencuentra en la ciudad de New York, Estados Unidos.

Además, en Puerto Plata se organizaron la Anabaptist Chapel, construida en1867 y que funcionaba oficialmente sólo cuando venía a oficiar actos de cultosu Reverendo desde las Islas Turcas, y la WesleyanMethodist Chapel, primera iglesia protestante de negros deBahamas y Saint Thomas en el país. Mediante ley promulgada en 1884, elPresidente Ulises Hereaux (Lilís) le concedió el derecho depropiedad de solar donde estaba situada esta última.

Los cocolos ylos deportes

Los inmigrantes afroantillanos se distinguieron, y susdescendientes siguen distinguiéndose, por la práctica entusiasta de algunosdeportes de factura inglesa, especialmente el 'cricket' y el boxeo.

El 'cricket' era el deporte principal tanto en lasposesiones inglesas como en la metrópoli. De ahí que para cultivar éste, yotros deportes, los cocolos crearon en San Pedro de Macorís,varias agrupaciones deportivas, las cuales se dedicaron a formar susrespectivos equipos de 'cricket'. Algunas de esas agrupaciones fueron"Eton", "Arrow", "San Pedro" (formadoprincipalmente por hijos de cocolos),"Golden Arrow", etc. Las "Eton" y "Arrow" estabanorganizadas por seguidores de equipos británicos con esos mismos nombres; losseguidores de la "Eton" también habían formado una sociedadmutualista: la "Eton Benevolent Association".

Los descendientes de esos inmigrantes afroantillanos hanabandonado la práctica del 'cricket' por la del 'baseball', dándose el caso deque San Pedro de Macorís es uno de los lugares del país donde más se practicael 'baseball' y una gran cantidad de jugadores profesionales provienen de esaregión, casi todos descendientes de cocolos.

Danzas,bailes y representaciones cocolas

Pero los cocolos no solamente trajeron su religión, sus hábitos de trabajo; tambiéntrajeron con ellos danzas y bailes muy variados y excitantes y todos llenos degracia y colorido.

Los pueblos ingleses de las Antillas Menores son producto del cruceracial de negros, antiguos esclavos traídos del África, con esclavistas ycolonizadores británicos, siendo aquellos el elemento mayoritario, mientras queéstos, obviamente mantenían la hegemonía político‑económico‑social y, por ende,la cultural. La música, los bailes y las canciones cocolas muestran esos dos componentes.

La música, por ejemplo, es de un ritmo que es casi totalmente deinfluencia africana, de igual modo, todos los movimientos y pasos de sus danzasson de puro corte africano. Sin embargo, cuando los bailes son dramatizados, lamayoría de los argumentos están basados en "lecciones" bíblicas o enleyendas británicas. Asimismo, la influencia británica se hace sentir en lasletras y motivos de las canciones cocolas.

En los bailes, sean dramatizados o no, el conjunto orquestal cocolo que los acompaña está formado por un "base drum", un"kettle drum" y un triángulo, con la inclusión a veces de una flauta.En la actualidad, solamente perduran en los enclaves cocolos de San Pedro de Macorís y La Romana, no encontrándose en los demásenclaves.

Tanto el "base drum" (bombo) como el "kettle drum"o "drummer" (redoblante cocolo) parecen que son tambores militaresbritánicos adoptados y adaptados por los esclavos para su uso en lareinterpretación de dramas ingleses antiguos con la adición de elementos africanos.El bombo que se toca en La Romana es mucho menor que el de San Pedro deMacorís.

Los bailes que trajeron los cocolos son muyvariados y excitantes y todos tienen por objeto, además de producir un deleiteespiritual, llevar a los espectadores un mensaje de carácter social oreligioso. Estos bailes y "juegos" se hacían del 25 de diciembre al 6de enero pero ya se presentan en otras épocas, como en las fiestras patrias ypatronales y durante el carnaval, debido a la integración de la comunidadcocola con elresto del país.

Los principales bailes (o "juegos") son "El Momise" y el Buloyer. Este último, conocido generalmente como Los Guloyas, realmente es un conjunto de bailes y "juegos" diversos.

El momise es un teatro bailado derivado de los "Mummer's Play" ingleses. Aunque hay muchas variaciones regionales, el "Mummer's Play"trata de la lucha de San Jorge y un enemigo nombrado de varias maneras("Caballero Turco", "Príncipe Negro del Paraíso", etc.). Elclimax ocurre cuando uno u otro de los protagonistas muere; entonces intervienemilagrosamente el "Doctor" y lo resusita. Esta simple historiarepresenta la lucha eterna entre el bien y el mal, luz y oscuridad, la fértilprimavera y el estéril invierno. Estas piezas se acostumbran representar generalmenteen Navidad y Año Nuevo.

Los guloyas son varios grupos que practican diversos bailes. Uno de esos bailes esel "Baile de los Zancos", que consiste en un danzante en altos zancosque no lleva nada en la mano, trajeado con una chaqueta brillante con muchos espejitos,unas mangas muy largas y el pantalón lleno de flecos. El grupo que le sigue vatocando y bailando.

Otro baile o "juego" es el "Baile del Buey", conun personaje vestido completamente de rojo, con cuernos en la cabeza y con rabode vaca verdadero en el trasero, que representaba un buey que baila en lascalles y corre detrás de las personas; El jefe del grupo lleva un foete con elcual acarrea al buey. Todo esto se hace al compás de la música de tambores,flauta y triángulo. Los danzantes de este baile procedían en su gran mayoría delos ingenios Angelina, Consuelo y Santa Fe.

Otro grupo de "buloyer" se disfraza de indios y escenifica diversos asuntos, forman un círculoy con flechas que van tirando y con ciertas evoluciones de grupo, van haciendosus ceremonias. El nombre original de este baile es "Wild Indian" ('Indio salvaje'). Presentan tres tipos de baile que son: 1ro. Máscara Loco, que es un baile agitado; 2do. Polka, que es un poco lento; y 3ro. Vals popular en el cual hacen todas sus evoluciones. La música que losacompaña es producida por bombo, redoblante, flauta y triángulo.

Además de los bailes y danzas, los cocolos celebranlas parrandas navideñas, durante las cuales van de hogar en hogar, en horas de la madrugada,entonando villancicos. El más famoso es aquel cuyo estribillo reza así: "Good morning, Goodmorning, give me the guavaberry", que sepractica en todos los enclaves cocolos. Otro es el conocido mundialmente Jingle Bell. En lasiglesias y en las instituciones sociales, el más cantado es "!Oh! He is a JollyGood Fellow" (El es un alegre y buencamarada).

La comida cocola

La cocina cocola no se diferencia de la cocina de las Antillas inglesas, donde seconsume harina de trigo o maíz en lugar de arroz que es el alimento básico dela comida criolla. Otras diferencias con la comida típica dominicana es el altoconsumo de pescado, fresco o seco, lo mismo que la preferencia por determinadosvegetales como el molondrón (ocra), la yautía (especialmente la yautía blancapero también la yautía coco o pipiota).

Algunas comidas típicamente cocolas, y que pueden encontrarse enprácticamente todas las Antillas Menores (con sus variantes) son yaniqueque,domplin, fungi, calalú.

El yaniqueque se prepara con harina de trigo y que se consume frito (la manerapreferida en el país) u horneado. El término es una corruptela de 'Johnny Cake'y este a su vez de 'Journey Cake' ('torta de viaje') ya que se conserva mejorque los panes con levadura, importante en viajes largos por el mar. De todas lascomidas cocolas, el yaniqueque es la que más se ha extendido por el país.

Los domplins (dumplings), también de harina de trigo, tienen forma de bollos y se comen luegode cocerlos. Los funyis (o fungis,funchis) son similares a los "domplins" pero hechos con harina demaíz y son fritos. Existen muchas variaciones en la confección y consumo deestos dos platos.

El calalú (Callaloo) es una sopa muy típica de las Antillas Menores que tiene un colorverde debido a la presencia de molondrones ('ocra') y, especialmente, de hojasde callaloo (Colocasiaesculenta, el taro del Pacífico, conocida enla República Dominicana con los nombres yautía coco, pipiota, pastoreo). Aunquegeneralmente es una sopa de vegetales, en algunos casos se le agrega carne,semejándose al sancocho dominicano, excepto por el color, por lo que también sele llama "sancocho verde".

De las bebidas, la más conocida es el guavaberry, un licorelaborado usando frutos de arrayán, que maduran a finales del otoño y por esoel licor guavaberry está asociado con las fiestas navideñas. El licor se hace mezclandolos frutos con ron, frutas deshidratadas (pasas, ciruelas pasa, etc.), especias(canela, vainilla, jengibre) y otros ingredientes.

Referencias

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2. Deive, Carlos E.. Notas sobre la CulturaDominicana. Boletín del Museo del Hombre Dominicano, Año VIII, Núm. 12 (Enero1979).

3. Inoa, Orlando. Azúcar. Árabes, cocolos yhaitianos. Santo Domingo, 1999.

4. Lockward, Georgr. Historia del Protestantismoen la República Dominicana. Santo Domingo.

5. Mir, Pedror. Carta anti-prólogo en Julio César MotaAcosta.

6. Mota Acosta, Julio César. LosCocolos en Santo Domingo. Santo Domingo, 1977.

Este trabajo fue realizado por el Prof. José E. Marcano M.

El Círculo Cultural Mayohuacan, toma la iniciativa de reproducirlo en este nuestro blog,

con el único objetivo de educar y difundir nuestras raices culturales.

Willy Marchena.

Oliborio Mateo, la conexión con Haití y Charlemagne Péralte...

2010-12-29T17:57:00.000-08:00

Extracto de un pasajedel libro:

Peasant & Religion: A socioeconomicstudy of Dios Olivorio
and the Palma Sola Movement in the Dominican Republic.

Jan Lundius and Mats Lundahl
©2000 byROUTLEDGE

Primera parte

Alrededor de 1919, la persecución de Oliborio y sus hombresfue intensificada considerablemente. El teniente Luna y sus soldados dominicanosde la GND (Guardia Nacional Dominicana), fueron casi siempre reforzadas en la caceríade Oliborio Mateo por bien equipados Marinos Americanos. Este incremento en el interésde Oliborio puede probablemente ser debido a la conexión con los eventos que simultáneamente ocurrían ennuestro vecino Haití.

Un año antes de que los Marinos Americanos ocuparan la repúblicadominicana, ellos ya habían invadido a Haití, la historia había sido prácticamentela misma. Por algunas décadas, Haití había sido una serie de golpes de Estado uno detrás delotro, levantamientos sociales y guerras civiles entre bandas que buscaban elpoder político de Haití. Estos grupos no habían perdido el tiempo y habían sumidoel país en una gran deuda en el extranjero, tomando una gran serie de prestamosen condiciones escandalosas –prestamos que habían sido usados para fines políticosy no para mejorar la economía del país.

Durante el mismo periodo inversiones extranjeras, principalmentenorteamericanas, así como también francesas y alemanas comenzaron a aparecer.

En el tumulto político que se desato al final del siglo XIX y en especial décaday media justo antes de comenzar la primera guerra mundial, el poder extranjero sentíaque sus intereses eran amenazados. Sin embargo lo que dio al traste con la ocupaciónfue el inicio de la guerra y la aparición de submarinos Alemanes en aguas delCaribe, en particular los americanos tenían una intención muy particular deasegurar Mole Saint-Nicolas frente a Guantánamo en Cuba y así el control del canalPasaje de viento.

Por 1918, los Americanos estaban envueltos en una férreaguerra de guerrillas en Haití, tratando de eliminar el levantamiento de losllamados ¨Cacos¨ que era lidereada por CharlemagnePéralte.

Los Cacos estaban formados por grupos campesinos que ya habíanparticipado en la lucha por el poder político al final del siglo XIX y elprincipio del XX.

El nombre se le ha puesto a un levantamiento que comenzó el 15 de Octubre de1918, cuando cientos de campesinos (Cacos) bajo el mando de Péralte ataco el pueblo de Hinche, fuela segunda ves que él ataco ese pueblo en particular, después del primer intentoque fue en
Octubre 11, 1917´ Péralte fue hecho prisionero y condenado a 5 añosde cárcel.

En Septiembre 3, 1918 él escapo de la cárcel y de inmediatose dispuso a agrupar campesinos Cacos dela zona y comenzó una fiera batalla contra el americano invasor. El levantamientoagrupo unos 40,000 campesinos rudimentariamente armados, quienes pelearon lasfuerzas de ocupación bajo el mandato único de Charlemagne Péralte, el fin de la guerra de guerrilla delos Cacos contra los invasores se puede señalar como el Mayo 19, 1920 cuandoel sucesor de Péralte, Benoit Batraville fue asesinado porlos marinos americanos.

Muchosdominicanos pelearon al lado de los Cacos, las fuerzas de ocupación tenían un rígidocontrol de la frontera y en algunas ocasiones arremetían contra nacionales haitianosy dominicanos por pasar pequeñas cantidades de cigarrillos o licor de un ladoal otro de la frontera.

La fronteracarecía de importancia para los Haitianos y los Dominicanos que tenían un flujomuy grande, el comercio siempre ha jugado un papel importante para las dosnaciones, al igual que hoy la mayoría de los que viven en esta área son bilingüesy mezclados racialmente por el matrimonio.

En tiempode política la vecindad de la frontera siempre ha significado un fuerte puntopara varios grupos implicados en las luchas políticas, en sus respectivos países.Parece que la proximidad de la frontera siempre ha sido un manantial decombinaciones políticas usadas por los Haitianos y Dominicanos para provocarintentos de insurrección contra este o ese gobierno, o este o ese país.

Durante lasvarias guerras que la población del Valle de San Juan, ha levantado contra elgobierno central en Santo Domingo siempre se ha contado con la ayuda del puebloHaitiano y viceversa. Durante la guerra civil de 1912 los insurgentes bajo elmando de Carmito Ramírez obtuvo soporté de los generales Haitianos Charles yOreste Zamor, quienes le dieron a las tropas de Carmito un bastión de seguridad.Cuando los hermanos Zamor mas tarde en 1914, tomaron parte en la tumultuosaguerra civil haitiana, lo que llevo a Oreste a un corto periodo presidencialFeb. 8, a Oct. 29, 1914, los Ramírez retornaron para ayudar a los haitianos. CharlemagnePéralte, cuñado de Oreste Zamor quizás no se percataba de la gran amistad delos Zamor y de la familia Ramírez en el valle.

OliborioMateo debió de tener contactos con Haití. Wenceslao Ramírez era dueño de una vastaextensión de terrenos en ambos lados de la frontera principalmente el hatoGuayabal cerca de Baníca y se extendía hasta territorio haitiano, se tienenreporte de que Oliborio trabajaba para el Sr. Ramírez en ambos lados de lafrontera y su mujer favorita vivía en Baníca, de hecho Oliborio conocía muybien el área y en muchas ocasiones las patrullas militares americanasrastreaban Baníca buscando a Oliborio Mateo.

Oliborio,tenia y aun tiene una gran cantidad de seguidores en Sabana Mula, algunas vecesreferída como ¨ Villa de Oliborio¨

Segunda parte: Pronto

Traducción libre por: Willy Marchena

La MATANZA DE PALMA SOLA... DIC. 28, 1962

2010-12-27T16:23:00.000-08:00

Por Ike Méndez

Palma Sola: Historia de un Genocidio 1961 -1962
Cuando Trujillo fue ajusticiado en 1961, las múltiples formas de expresión política, cultural y religiosa, que habían sido reprimidas, volvieron a expresarse; entre ellas, y para sorpresa de la Iglesia Católica, la herejía, que se suponía erradicada con la muerte de Liborio Mateo.
En el transcurso de 1962, aparecen y se suceden en los medios de comunicación informaciones relativas a que los creyentes en el dios Liborio Mateo habían establecido un "santuario" en el poblado de Palma Sola, dirigido por los mellizos Plinio y León Rodríguez Ventura, y que el lugar se había convertido en un centro de peregrinación, donde acudían centenares de personas de todo el país en busca de alivio o cura para sus males físicos o suplir carencias de carácter espiritual.
La reaparición del liborismo concitó, igual que en 1908, las protestas de la Iglesia Católica y de los terratenientes de la región, quienes denunciaron que aquello "era un refugio para malhechores y prostitutas" e instaban al gobierno a desalojar a las personas allí reunidas, para restablecer la "paz pública". Sin embargo, estas denuncias encontraron escaso eco en la sociedad, debido a que en esos momentos el país estrenaba libertad política y, haciendo uso de la misma, estaba inmerso en la lucha contra los remanentes del trujillismo y en la organización de las primeras elecciones libres.
Para la mayoría de la población, Palma Sola no tenía más significación que la de ser un lugar donde se practicaba la "brujería" y su existencia en el tiempo estaba supeditada a que la gente se diera cuenta del engaño. Se planteaba, pues, a los denunciantes un cambio de táctica; había que dar a las denuncias significación política y esa significación política debía coincidir, por un lado, con la política norteamericana en la zona, y por otro, con la política interna.
Así, de "refugio para malhechores y prostitutas", Palma Sola pasaría a ser el núcleo de un proyecto subversivo (subversión, sinónimo de Revolución Castrista, dispararía la histeria anticomunista del Imperio) y una trama para beneficiar al partido regionalista del Gral. Rodríguez Alcántara, "Partido Nacional Revolucionario Dominicano", con ello se fomentarían las suspicacias respecto a la limpieza del proceso electoral entre los partidos y la población en general. (1) El cambio de táctica funcionó: Palma Sola empezó a percibirse en la opinión pública como un problema, y el gobierno (Consejo de Estado) tuvo que actuar.
En el mes de diciembre ordena investigar y, entre esas investigaciones, una fue llevada a cabo por dos oficiales de la policía: el coronel, Francisco Alberto Caamaño Deño* y el teniente Alejandro Deñó Suero, los cuales se infiltran en Palma Sola y, luego de permanecer tres días en el "santuario", informan lo siguiente: "no habían detectado ningún tipo de actividad política con relación a ninguno de los partidos conocidos; que todo aquello se limitaba a actividades de superchería en torno a la creencia en la resurrección de Liborio Mateo". (2) El 20 de diciembre se celebran las elecciones y la jornada transcurre en calma: no hubo levantamiento armado**. Juan Bosch, candidato del Partido Revolucionario Dominicano, es elegido presidente de la República. Sin embargo, para la oligarquía, la Iglesia Católica y los yanquis, Bosch era persona non grata (sospechoso de practicar el "comunismo ateo y disociador", como se decía entonces).
Sin temor a exagerar, se puede decir que su triunfo marca un punto de no retorno en la suerte de Palma Sola. La nueva situación brinda a la reacción la posibilidad de "matar dos pájaros de un tiro": impedir que el gobierno recién elegido tomara posesión dos meses más tarde (27 de febrero) o, en su defecto, sentar las bases para su posterior derrocamiento y, al mismo tiempo, poner fin a la herejía. Para ello hacía falta una "cabeza de turco", es entonces cuando aparece en escena el general Rodríguez Reyes.Éste era el oficial con más influencia en las FF.AA. después de la debacle trujillista.
Se había opuesto a los planes golpistas para impedir la celebración de las elecciones. Esta actitud lo convierte en candidato seguro a la Secretaría de las FF.AA. Su respeto a la nueva legalidad democrática y su influencia en los cuerpos castrenses confluyen para que su destino se cruce con el de Palma Sola, confluencia que va a marcar una diferencia sustancial relativa al impacto que en la sociedad va a producir la masacre de 1962 respecto a la de 1922. Los prolegómenos de la matanza tienen lugar el 21 de diciembre. Ese día se produce un incidente violento entre creyentes de Liborio y agentes policiales y ciudadanos del municipio de las Matas de Farfán que acudieron en auxilio de la policía, que se salda con la muerte de un civil. Los habitantes de las Matas acusaban a los peregrinos de Palma Sola de "brutos" por creer en Liborio, estaban preocupados por un cántico que se les atribuía: "San Juan será pa’leña/ Las Matas pa’carbón/ Cuando llegue el remenión/ No pregunte cuanto son". El 27 de diciembre la suerte de Palma Sola queda sellada. La noche anterior se ordena al coronel Francisco Caamaño (conocido como Francis entre sus amigos y familiares), comandante de las fuerzas antidisturbios (Cascos Blancos), desalojar a las personas allí reunidas.
Las tropas salen de Santo Domingo, y en San Juan de la Maguana hacen un alto para desayunar. Se "sorprenden" de encontrar allí al Gral. Rodríguez Reyes acompañado de dos oficiales americanos y le informan de su cometido. Mientras desayunan, se enteran de que el General ha salido para Palma Sola acompañado del Procurador Gral. de la Republica y tres personas más.
Parten de inmediato con la intención de alcanzarlo. En el cuartel de la policía de las Matas preguntan si había pasado el General y le responden afirmativamente. Continúan y llegan a Palma Sola a las 10.00 AM, sin haberle dado alcance. "...Una vez frente al objetivo, se nos ordena desplegarnos en abanico antes de ir a parlamentar con los Mellizos..." En ese momento, el general Rodríguez Reyes estaba conversando con ellos. "...Cuando nos acercábamos a la entrada, los hombres que estaban allí se retiraron a toda prisa al interior, para volver de inmediato, aumentadas sus filas, armados de machetes, palos y cuchillos, en actitud desafiante, gritando que "las balas se volverían bolas de algodón". En ese preciso momento, del grupo sale un hombre, que era mudo, gesticulando y dando a entender que nos conocía a Francis y a mí, y se acerca a nosotros en actitud belicosa, cuando suena un disparo, (en “Palma Sola” no había armas de fuego) y cae herido a mi lado el mayor Guzmán Acosta, con un balazo en el pecho... oigo un golpe seco y veo que el mudo le ha dado un garrotazo a Francis..., los hechos se precipitan... Nosotros disparamos, ellos se nos vienen encima, veo a Francis que, desde el suelo, saca la pistola y le da un balazo en la boca al mudo, justo cuando este lo iba a bandear con un machete, y me grita: "El General, el General", y corro disparando hacia donde he visto volar por los aires su kepis; cuando llego lo encuentro muerto..., en esa situación, con oficiales heridos y un General muerto, era imposible contener la tropa, el tiroteo se generaliza... en medio de esta vorágine: el ruido de los disparos, el humo de las bombas lacrimógenas y de los ranchos (se les estaba pegando fuego para obligar a salir a los que estaban dentro) y de los gritos de los heridos, en medio de la locura desatada, vi una zanja y hacia allí condujimos a los que íbamos deteniendo... Cuando en la tarde salimos y fuimos remplazados por la guarnición militar de Pedro Santana, seguíamos oyendo disparos, con lo que se agrandaba la magnitud de la tragedia". (3) El resultado de la masacre: del lado oficial, un general muerto y dos oficiales heridos y un civil que los acompañaba; del lado de los creyentes no se sabe aún.
El historiador Franklin Franco afirma que hubo "... cerca de cien personas muertas y centenares de heridos y más de mil detenidos" (4). De los mellizos Ventura, dos murieron, un tercero sobrevivió y fue encarcelado. La represión se mantuvo durante días, persiguiendo a los que habían buscado refugio en las montañas. El gobierno no investigó y un velo de silencio se extendió sobre lo sucedido. En la sociedad el impacto fue efímero, quizás porque no estaba en juego el resultado electoral o, tal vez, porque acostumbrada a la represión de la recién acabada dictadura trujillista, fuese visto como una manifestación postrera de la misma. De ahí la ausencia de respuestas a las siguientes interrogantes: ¿Por qué no se le hizo la autopsia al cadáver del Gral. Rodríguez Reyes? ¿Quién hizo el primer disparo? ¿Por qué marchó sin el contingente policial? ¿Dónde estaban en ese momento sus acompañantes: el Procurador General de la Republica, Antonio García Vásquez y las otras autoridades judiciales? Y si no se investigó la muerte del General, mucho menos interés hubo en investigar la suerte corrida por las víctimas de la masacre.
Cierto que tampoco hubo investigación en 1922. Sin embargo, entre ambas masacres las diferencias son obvias: en 1922 la comunidad liboriana era la protagonista, en 1962 es el telón de fondo sobre el que se desarrolla la tragedia de la muerte del Gral. Reyes; en 1922 la resistencia de Liborio a las tropas invasoras (norteamericanas) concitó las simpatías de la población; en 1962, sus creyentes son presentados a la Opinión Pública como un grupo de "antisociales" que, en un acto de resistencia a la autoridad, tuvieron la osadía de asesinar a un General; por lo cual, las autoridades no tuvieron más alternativas que la represión para restablecer el orden público. Así, pasan de ser casi héroes en 1922, a parias, marginados que no importan a nadie, en 1962.
Y es en esta indiferencia calculada, en este silencio cómplice fabricado a partir de mentiras, donde radica la verdadera tragedia de Palma Sola. Como si no hubiese pasado nada, como si allí no hubiesen sido asesinados centenares de personas, como si no hubiese sido un acto de intolerancia político-religiosa, los dirigentes y líderes y sus partidos miraron a otra parte, certificando, con esta actitud, una vez más, la impunidad para los crímenes de Estado. (5) Desde entonces, el liborismo como fenómeno de masas no ha vuelto ha manifestarse. Sus "santuarios", El Palmar, El Naranjo, Palma Sola, son hoy reminiscencias históricas. Los tiempos han cambiado y lo más probable es que el carácter reivindicativo socioeconómico que le era inherente haya desaparecido. Hoy la sociedad dispone de una amplia variedad de medios de expresión: partidos políticos, asociaciones campesinas, cooperativas etc., y estos pueden haberlo sustituido como canal de protesta contra las injusticias y desigualdades, y reducido a su contenido religioso, dejando de ser, por tanto, un peligro para el status quo vigente.

AUTOR: Estudio socioeconómico del "Dios" Olivorio Mateo y el movimiento de Palma Sola por Leo Reyes.
El Siglo. NOTAS:

Francisco Alberto Caamaño Deño. Máximo dirigente político-militar de la Revolución del 24 de Abril de 1965 y de la resistencia contra la intervención y ocupación Norteamericana iniciada el 28 de abril de ese año. Ejecutado sumariamente en febrero del 1973 cuando, procedente de Cuba, desembarcó con la intención de establecer un frente guerrillero.

• ** El PNRD ganó la elecciones en la provincia. Sin embargo, su triunfo no se ligó a la existencia de Palma Sola como pretendían los denunciantes. No hubo impugnación a este resultado. • (1) Franklin Franco. Historia del Pueblo Dominicano. Pág. 613 • (2) Alejandro Deñó Suero. Mi participación en Palma Sola (inédito). Respuesta a la acusación hecha de matar al Gral. Reyes. Juan Manuel García : "La Masacre de Palma Sola" (Partidos, Lucha Política y el Asesinato del general: 1961-63). • (3) Ibidem. • (4) Franklin Franco Pichardo. Historia del pueblo Dominicano. pp.612-613 • (5) Jan Lundius, Mats Landahl.

En 1962, los palos, los palos de origen africano los "más regulares que conocemos, pero también los más festivos, en el caso de San Juan", aquellos que " le han dado mucha fama a la región, por la reacción que provocan entre los participantes e que intervienen, estos instrumentos, con su poliritmia sencilla en todas sus variantes" , continuaron cantándole a Papá Liborio, ‘el investido por Dios’, el ‘de los poderes extraordinarios como la capacidad curativa’, el que ‘auguraba catástrofes’, el ‘maestro’

Estos palos continuaron diciendo

Ay, Ay, Ay,

Dicen que Liborio es muerto,

Liborio no es muerto ná,

Liborio lo que le pasa,

Ay, Ay, Ay,

Que no come pendejá.

La MATANZA DE PALMA SOLA.... DIC. 28, 1962

2010-12-27T16:05:00.000-08:00

Por: Dr. Sobieski De León L.

Este artículo ha sido reproducido de misalcedo.com, quien pública puede o no estar de acuerdo con las informaciones expresadas en este articulo.

Fe, Esperanza y Caridad...

La Matanza de Palma Sola ocurrió el 28 de Diciembre de 1962, Día de los Santos Inocentes en el Santoral Católico. Se da por influencia que tenía en el campesinado y gente sencilla de los pueblos el culto al "Dios Olivorio Mateo" ("Papa Liborio"). La influencia no fue solo en San Juan de la Maguana, sino que empezó a trascender no solo la Región Suroeste sino el mismo territorio nacional.

El "oliborismo" (u "Olivorismo"), es una Religión Popular, dicho en términos sociológicos se trata de un movimiento mesiánico, en donde el Mesías o Salvador, era Oliborio Mateo. Nacido en la sección de "La Maguana", prácticamente en la cordillera central, allí mismo desarrollo su culto o predica de carácter moral-religioso.

Los Mellizos de Palma Sola, paraje de Las Matas de Farfán, le dan continuidad al culto, ya que eran abiertamente oliboristas.

Es tanto el auge que toma este movimiento para mediado del año de 1962, ! Año electoral !, y tantas las personas que la siguen, que en un momento dado como finales del mismo año, adquiere el carácter de un "movimiento de masa" que había concentrado su culto en "Palma Sola", aunque eran tres, eran los dirigentes máximos de ese movimiento de religiosidad popular.

Recién se acababa de decapitar la Tiranía, de más de 30 años de opresión al Pueblo, el 30 de Mayo de 1961.

Sin embargo, quedaban aun con mucho poder, los remanentes del Trujillismo, a saber, Militares, Civiles y la Poderosa Iglesia Católica, sustentadora espiritual de ese régimen tiránico a cambio de los privilegios que el Dictador Rafael Leónidas Trujillo Molina le otorgaba a la iglesia a través del llamado "Concordato" o "Contrato entre el Estado Vaticano regenteado por el Papa de Roma, y el Estado Dominicano, representado por el tirano Trujillo".

Así pues, la iglesia Católica tiene un papel preponderante en la Matanza de Palma Sola, puesto que fue la actora mas interesada en los acontecimientos de aquel Día de Exterminio de Inocentes, autoproclamándose como siempre como "Rectora de la Fe del Pueblo Creyente", la "Guía Absoluta de lo que el Pueblo debe creer".

La Iglesia se oponía - y se opone- al "Olivorismo". Ve en el una competencia en cuanto a las creencias de la gente. Prueba de esto lo constituyen las declaraciones del Obispo extranjero Thomas F. O Reilly, y los curas redentoristas norteamericanos de la Diócesis de Las Matas de Farfán, protagonistas de primer orden en la Matanza de Palma Sola, junto con los militares y civiles neo trujillistas que lo secundaron en su acción dantesca de corte fascista.

La Iglesia a través de sus "organizaciones sociales", organizó a la "Sociedad Civil Católica", autoridades de el tren gubernamental, empresarios, profesionales de todas las ramas, profesores, periodistas, etc., quienes en un "Documento Publico", aparecido en el Periódico conservador "El Caribe" AMENAZARON CON HACER JUSTICIA CON SUS PROPIAS MANOS SINO DETENÍAN LAS CARAVANAS QUE IBAN EN ROMERIA A PALMA SOLA.

Aducían que el "Culto a Liborio" en Palma Sola, estaba en contra de los "Valores Cristianos". Es esto pues lo que lleva el 28 de Diciembre de 1962, Día de Los Santos Inocentes en el Santoral de la Iglesia Católica, a realizar "La Matanza" a través de la fuerza publica de militares y policías neo-trujillistas en complicidad con la iglesia, representada en esos momentos en el Poder Gubernamental por el Obispo Monseñor Elíseo Pérez Sánchez, obispo de Higuey, miembro del llamado Consejo de Estado, que regía al país para esa época.

La excusa publica anunciada en los periódicos fue "la muerte del general Rodríguez Reyes, que a pesar de haber servido al régimen trujillistas, se perfilaba como el hombre de confianza del seguro ganador de las elecciones de Diciembre del 1962, Profesor Juan Bosch, quien le tenía asegurada la posición de Ministro de las Fuerzas Armadas.

Sin embargo, no era bien visto ni por los entrometidos asesores norteamericanos ni por sus serviles criollos, los oligarcas agrupados en la Unión Cívica Nacional, que los representaba políticamente.

Así pues, los Mellizos de Palma Sola y "su movimientos religioso popular" fueron acusados de haber matado al General Rodríguez Reyes, componenda esta de la Unión Cívica Nacional, que representaba a los ricos oligarcas del país, de pensamiento político atrasado, y quienes querían a toda costa ser los herederos de Trujillo para mantener sus privilegios, pero ya sin Trujillo en el Poder.

Está más que comprobado que en Palma Sola no hubo armas y que los únicos culpables de la Matanza fue el ejercito y la Policía Nacional dirigidos por los remanentes trujillistas.

No podemos dejar de mencionar que el Poder Imperial Norteamericano, que siempre está hundiendo sus garras en nuestros pueblos para impedir su propia autodeterminación y destino, fue el asesor de la Matanza de Palma Sola y de los acontecimientos político-sociales que le siguió a ese genocidio, porque fueron precisamente ellos quienes ordenaron quienes iban a sustituir a Trujillo en el Gobierno de la República Dominicana.

Lo de Palma Sola, fue un movimiento que se politizó a favor de las fuerzas conservadoras y reaccionarias de la Nación Dominicana. Y SOBRE TODO EN CONTRA DEL PARTIDO REVOLUCIONARIO DOMINICANO, el Partido que adoptaron las masas populares, dirigido y fundado por Juan Bosch desde el exilio en Cuba. En Cambio, la Unión Cívica Nacional, era el Partido de los ricos, tutumpotes, o dueños de las tierras, de las empresas y del comercio del país.

El gran desarrollo del PRD, y puesto que Juan Bosch era un probado luchador antitrujillista que vivía exiliado de su patria por tal razón, ATEMORIZO a los sectores de Poder de la época.

Hay pruebas documentales de que la Unión Cívica Nacional -UCN.- quiso apoderarse del "Movimiento Liborista" de Palma Sola. Por esa razón, los Mellizos de Palma Sola, habían creado una "organización" que llamaron desde un principio: "Unión Cristiana Nacional -U.C.N.- que coincidía en sus siglas con las del Partido de los ricos Unión Cívica Nacional.

Otro dato claro del "uso político" que le dieron al "movimiento mesiánico de Palma Sola", fue el caso del General Miguel Ángel Ramírez Alcántara sanjuanero exiliado en Guatemala y Costa Rica, enemigo del régimen trujillista por haberle dado este muerte a un comerciante sanjuanero hermano suyo: el señor Prin Ramírez. A su regreso del exilio, el general Ramírez Alcántara regresa a su pueblo natal, San Juan de la Maguana, y funda el Partido Nacionalista Revolucionario Democrático- PNRD.- usando lideres naturales de la comunidad como Santiago de León López y Carmito Paulino.

Tenía algo más a su favor: Era miembro de la "Familia Ramírez", de gran influencia en toda la región suroeste desde la época de la montonera, de los caudillos que se alzaban "por cualquier cosa" y varios de cuyos miembros habían sido también "Generales" como Wenceslao Ramírez y José del Carmen Ramírez entre otros. Había además historias de Diputaciones, Senadurías, alianzas matrimoniales de algunas de sus mujeres con hijos de Héroe de Santomé, en fin, que la administración publica sanjuanera no podía escribir sin mencionar un hombre o una mujer de esta prestante familia.

Además un dato interesante, quizás el más importante de todos y el menos comentado, era que la "Familia Ramírez" estaba indisolublemente ligada a "Oliborio Mateo". En sus años mozos, Oliborio Mateo había sido un peón en una de las fincas de uno de "Los Ramírez", el Padre de Cristiana Ramírez.

Años después, cuando "Liborio" se alza contra los marines yankee que dirigían en nuestro país la repartición de las tierras para sus planes empresariales monopolistas de ingenios azucareros y producción de productos agrícolas diversos, la relación de Liborio con "los Ramírez" era normal. Es por ello, que a la hora de intermediar entre el Gobierno y los yankees por un lado y Oliborio Mateo y sus campesinos partisanos por el otro, se piensa "en ese Ramírez" que fue el patrón de Oliborio en sus años mozos.

Se habla incluso de traición. Que fue este Ramírez, quien traiciona a Oliborio Mateo, delatándolo frente al Gobierno de turno tutelado por los yankees ocupacionistas que lo perseguía a el y a sus gentes.

El General Ramírez Alcántara, aprovecha esta coyuntura histórica proclamándose "Liborista", y proclamando a la "Familia Ramírez" como "tal". Sabe de su influencia en San Juan de la Maguana y en toda la región. Felix Caamaño y su padre Plutarco Caamaño confesos "Liborista", son atraídos al nuevo Partido del general. Son las cabezas visibles del "Partido" en Palma Sola. Todo el ensamblaje esta dado. La combinación esta hecha. Se ha creado la simbiosis: Oliborismo y Familia Ramírez. Y puesto que el movimiento mesiánico o de salvación de esas masas campesinas irredentas, hambrientas, famélicas, analfabetas, las arropa todas, y ellas solo obedecen a su Dios Oliborio, o sus sucedáneos, Los Mellizos de Palma Sola, el milagro se da. Por obra y gracia del fementido "Olivorismo del General Ramírez Alcántara", y por el activismo político certero de "los Caamaños Liboristas " (Padre e hijo...y el espíritu santo).

El Partido Nacionalista Revolucionario Democrático- PNRD.- desplaza del alma campesina a los falsarios de la Unión Cívica Nacional. La estrategia de Juan Bosch, conforme a todos los vaticinios, es elegido Primer Presidente Constitucional de la República Dominicana, después de 31 años de dictadura trujillista. Pero el general Miguel Angel Ramírez Alcántara, es catapultado como líder en San Juan de la Maguana y el suroeste, gracias a los campesinos "Liboristas", guiado desde Palma Sola, por los representantes de Oliborio Mateo en la tierra: Los Mellizos de Palma Sola.

La Matanza de Palma Sola es pues la conjura de la Unión Cívica Nacional, en contubernio con la iglesia católica, dirigidos por extranjeros imperialistas y neocolonialistas desde su cubiculo de la Embajada Norteamericana en Santo Domingo. Representa el Primer Zarpazo a la nueva Democracia representada por Juan Bosch, Presidente Constitucional de la República en las primeras y únicas elecciones libres de nuestro país. Por otro lado, un zarpazo mas de la iglesia, desde sus buenos tiempos inquisitoriales, en que se encarcelaba en calabozos, juzgaba en los "Santos Tribunales" o "Santo Oficio", cercenaba cabezas, ahorcaba, descuartizaba indígenas en América y llevaba a la hoguera a gentiles y "herejes". Los "Liboristas", eran los nuevos "herejes" apartados de la "Doctrina de la Iglesia".

Había que darles y dar una nueva "lección" a las presentes generaciones. La Iglesia, con sus curas redentoristas "norteamericanos" de Las Matas de Farfán y los de San Juan de la Maguana, y movilizando sus "organizaciones de masas y sus intelectuales", dio una buena lección masacrando inocentes, el Día de los Santos Inocentes del Santoral Católico: El 28 de Diciembre de 1962, fecha de la execrable MATANZA DE PALMA SOLA.

CARITAS DE INDIOS TAINOS

2010-12-26T02:02:00.000-08:00

Los taínos estaban divididos en gran número de cacicazgos de desigual extensión, a veces unos tributarios de otros. El cronista Fernández de Oviedo narra que en La Española había cinco grandes caciques bajo los cuales gobernaban otros de menor importancia. Los caciques taínos recibieron pacíficamente a los conquistadores, al supuestamente considerarles, como otros tantos pueblos de América, dioses llegados del cielo.

Sin embargo, ante el mal trato que recibieron por parte de los recién llegados, los caciques organizaron a sus hombres y repelieron las agresiones que tenían el propósito de someterlos y esclavizarlos. Las modernas armas de los conquistadores (arcabuces, ballestas, cañones), sus petos y armaduras, fueron las claves de una lucha desigual que llevó a la derrota de los caciques taínos. Los taínos denominaban cacique al jefe de una unidad territorial cuyo poder era limitado a un yucayeque, caserío, valle, etc.

Para el año de 1492, en Quisqueya (la Española), existían cinco cacicazgos: Higüey, Maguá, Maguana, Marién y Jaragua, gobernados por los siguientes caciques: Cayacoa en Higüey, Guarionex en Maguá, Caonabo (de ascendencia Caribe) en Maguana, Guacanagarix en Marién y Bohechío (sucedido por su hermana la princesa Anacaona) en Jaragua.

Los poblados estaban organizados en claros de la selva, tierra adentro, con dos clases de habitáculos: el bohío (vivienda común circular de los habitantes del yucayeque) y el caney (más grande, rectangular y con ventanas, donde habitaba el cacique con su familia). Estas viviendas se construían con hojas de hinea (que se recoge en ríos y lagos), y maderas de los árboles de capá prieto y canela cimarrona. Para dormir usaban hamacas tejidas de algodón (la palabra hamaca es voz taína).

La vestimenta de los taínos era ajustada al medio tropical donde crecía su cultura. Los invasores españoles hallaron a los hombres cubiertos con un simple taparrabos, y a las mujeres casadas con un delantal de paja, algodón u hojas llamado naguas. Las mujeres solteras andaban desnudas. Ambos sexos se aplicaban pintura corporal negra, blanca, roja y amarilla. Decoraban sus cuerpos con tatuajes religiosos para protegerse de los malos espíritus, y horadaban orejas y labios con oro, plata, piedra, hueso y concha.

Entre los útiles confeccionaban cestas, cacharros de cerámica, tallaban la madera, hilaban redes y manufacturaban el oro, abundante en los ríos de Cuba, La Española y Puerto Rico.Los españoles extrajeron más de diez toneladas de oro, agotando las reservas de la isla y expoliando los pocos objetos de interés que tenían los ajuares de los caciques.

Los taínos tuvieron creencias religiosas monoteístas. La divinidad principal era YaYa, que viene del termino yara (que significa "lugar" en lengua arawaka taína); la primera "Ya" simboliza el mundo espiritual, y la segunda "Ya" simboliza el mundo material; o sea que quiere decir "Creador del mundo espiritual y del mundo material. También se le conoce como Semign (que significa "Dios" en lengua arawaka taína). En los libros de historia suele decirse que ellos eran politeístas, pero eso fue una excusa que crearon los españoles para que la Reina de España legalizara la esclavitud.

La palabra "Cemi" es la palabra arawaka taína para decir "ángel"; los Cemies eran espíritus protectores, que ayudaban a los taínos a comunicarse con "Semign" (Dios). Algunos de estos espíritus eran: Yocahu Bagua Maorocoti, Opiel Guobiran, Baibrama, Corocote y Maketauri Guayaba.

Anteriormente se creía que Jurakan (origen del término huracán) era el dios del mal, puesto que el panteón fue interpretado según la creencia dual del catolicismo. En realidad, había varios espíritus que, cuando se unían, causaban destrucción al pueblo taíno. Juracán era el nombre que le daban los taínos a los fenómenos atmosféricos conocidos hoy por huracanes y tormentas tropicales. En las creencias taínas, quien realmente desataba estos huracanes era Guabancex, quien era acompañada por Guatauba y Coatrixquie.

El monte más importante en la cultura taína era la montaña actualmente llamada El Yunque, donde hacían las ceremonias principales para su dios (el nombre actual se deriva del nombre "Yuke", que era el nombre que los taínos le daban.

Sin embargo, el rasgo más característico de la mitología taína fue considerar a los espíritus respecto a los hombres y animales, plantas y seres inanimados.

En las creencias religiosas de la cultura taína, los hupia son los espíritus de los muertos, y se diferencian de los goeiza: espíritus de los vivos. Si bien la vida goeiza había forma clara, después de la muerte el espíritu se dio a conocer como un hupia y se fue a vivir al Coaybay.

Este animismo confería al Bohití o bohíque, médico brujo, grandes poderes, al ser el encargado capaz de comunicarse con los espíritus. Para este fin confeccionaban ídolos de algodón, piedra, hueso, concha y otros materiales, que recibían el nombre de cemíes. Los cemíes tenían poderes sobre el hombre, ya que en ellos residían los espíritus de antepasados muertos, rocas, árboles, etc.

En 1907, Fewkes estudió los ídolos taínos, llegando a la siguiente conclusión: los taínos creían en dos seres sobrenaturales llamados cemíes que eran los progenitores de los demás. Estos dos padres creadores estaban simbolizados por ídolos de piedra, madera o barro, a quienes los indígenas rezaban sus oraciones y en cuya presencia celebraban los ritos para implorar la abundancia de frutos y la dicha de la raza humana. Un grupo de estos sobrenaturales cemíes tutelaban y representaban a los antepasados del clan. El culto de estos ídolos se hallaba supeditado a las familias, y sus imágenes eran guardadas en la casa-templo del cacique.

Ramón Pané, fraile que entre 1494 y 1498 vivió entre los taínos de Santo Domingo, es tajante respecto a las creencias religiosas, decia que Yocahú (el padre creador) vive en el cielo, es un ser inmortal al que nadie puede ver, y aunque tiene madre no tiene principio. Su madre, diosa sin principio también, tiene varios nombres: Atabey, Yermao, Guacar, Apito y Zuimaco.

Oviedo, cuando habla de la pareja divina, dice: «El cemí es el señor del mundo, del cielo y la tierra. Yocahú es la divinidad suprema, hijo y abuelo mítico invisible e intangible como el fuego, como el viento, el sol o la luna. En los museos puertorriqueños hay abundantes muestras de estos curiosos ídolos, los cemíes, cuya forma ha suscitado entre los ufólogos variadas especulaciones.

SANTORAL DOMINICANO::: MES DE AGOSTO

2010-07-31T18:45:00.000-07:00

4 - Santo Domingo de Guzmán. Se celebra la festividad enhonor a Santo Domingo de Guzmán, patrono de la ciudad de Santo Domingo, asítambién se celebran las fiestas patronales en la comunidad de Matanzas (Prov.Peravia).
10- San Lorenzo. Celebraciones religiosas enhonor a San Lorenzo, en el populoso sector de Los Mina (Santo Domingooriental), el cual tiene su origen en la segunda mitad del siglo XVII, connegros cimarrones que hicieron de este lugar su asentamiento.
14- Toros ofrendas de Higüey. . Se inicia con la llegada a la Basílica MenorNuestra Señora de la Altagracia, de los toros ofrecidos por los creyentes a laVirgen por favores recibidos. Este ritual conlleva todo un tiempo depreparación que se inicia con el recorrido de los devotos por las comunidadesrurales recogiendo toros para ofrendarlos a la Virgen , mientras rezan, cantansalves y tocan atabales.
15 - Nuestra Señora de Agua Santa. Festividadesreligiosas, celebradas en Boyá (Prov. San Cristóbal), en honor de NuestraSeñora de Agua Santa.
16- Restauración de la República y Carnaval. Este día se conmemora la gesta libertadora de laRestauración de la República, por lo que en la ciudad de Santiago de losCaballeros se celebra el Carnaval.
18- Santa Helena y San Bartolomé. Festividades en Cabral (Prov. Barahona), enhonor a San Bartolomé.
30- Santa Rosa de Lima. SantaRosa de Lima. Fiestas patronales en La Romana, en honor a esta Santa, que deacuerdo a la tradición oral fue engendrada en esta ciudad y nació en Perúcuando emigraron sus progenitores.
31- San Ramón Nonato. Patrónde las comadronas y mujeres embarazadas.

Tratamos De mantener al dia este Santoral, si notaque nos falta alguna de las celebraciones por favor dejenos saber...
Gracias

2010-07-24T10:52:00.000-07:00

Tremenda presentacion...!!!
Aumbáta en La Espiral

Su director Toné Vicioso, nos habla un poco del grupo...

La noche del viernes julio 23, en las instalaciones de LaEspiral hubo un derroche de energía y de sentimiento en la ejecución musicaldel Grupo Aumbáta, el publico asistente puede dar su testimonio de que estabanda de fusión sicodélica/raíz, es la fuerza del momento.

Conversando con su director Toné Vicioso, este nos confirmoque una gran parte de esta fuerza se debe a la integración y el respeto por eltrabajo que se esta realizando por cada uno de los jóvenes músicos que componenAumbáta, y por la gran química que se siente en el grupo, cosa que muchosgrupos no tienen en estos momentos, ¨en este grupo no hay estrellas, todossomos músicos co-participes de un proyecto que ha estado en mi cabeza por años¨nos planteo Toné Vicioso.

En esta reseña les vamos a presentar algunas fotos tomadaspor el amigo Pedro Farías y están contenidas en un video, pero sin música delconcierto, estamos esperando corregir un pequeño inconveniente técnico paraofrecerles parte de la música del concierto.

O sea que espérennos ahí mismo y no se nos pierdan, estén atentosa la próxima presentación de Toné Vicioso y Aumbáta... Próximamente...

2010-07-19T11:47:00.000-07:00

Celebración a San Juan Bautista,

ultima fiesta del año...

La Vereda, Baní

El dia julio 17, 2010 se celebro en La Vereda la despedida de las celebraciones para el Patron San Juan Bautista de la comunidad de La Vereda, vamos a presentarles un reportaje grafico de esta acontecimiento ...

El Grupo de FUSIóN del momento...

2010-07-12T14:57:00.000-07:00

Toné Vicioso y Aumbáta...

De Nuevo... EN CONCIERTO... !!!

@LA ESPIRAL... José Reyes @ Salome Ureña

Viernes Julio 23, 10:00pm

El Viernes Julio 23, a las 10:00pm los invitamos a conocer (si aun no la conoce), la nueva propuesta musical que nos presenta Toné Vicioso y el fabuloso grupo Aumbáta, esta agrupación nos entrega una fusión muy energética y con un sentimiento ancestral místico, que nos sitúa en unos planos de espiritualidad muy intensos. El grupo elabora piezas musicales utilizando como base nuestra música raíz y salpicando esta con lo que se podría llamar sicodelia o jam band, creando así una fusión de ritmos que vuelan y al final coinciden en una gran explosión de energía, que nos mantiene enervados durante todas las interpretaciones.
En este día en La Espiral, continuaremos haciendo culto reverente a nuestros ancestros y a las mágicas fuerzas que los ayudaron y nos ayudan hoy a seguir creando y difundiendo el mensaje a todos los rincones del mundo.

No deje de asistir, no se va a arrepentir de esta gran experiencia musical.
Gracias a la misericordia...

Excelente debut de Aumbáta, en Cinema Café...

2010-07-11T12:26:00.000-07:00

Gran CONCIERTO...
SUPER ENERGETICO...!!!
Todo fuerza y energía mística-religiosa... Música devocional.
Una variada selección musical con marcada raíz de nuestros enclaves ancestrales.

El muy armónico y melodioso grupo Aumbáta que se presentó anoche en el Cinema Café, bajo la dirección de Toné Vicioso, ha sido totalmente una explosión donde conviven nuestros ritmos ancestrales, con la energía de la música que actualmente se podría haber catalogado como sicodelia y jam band. El grupo estuvo fantástico y cada pieza del repertorio era tan buena como la anterior, la marcada influencia de los ancestros en cada una de las canciones se sentían en el retumbar de los tambores que clamaban y se hacían presente, mientras la fuerzas internas en el escenario respondían por otros canales y al final ambas coincidían en una atmosfera de espiritualidad y de unidad con nuestras propias raíces.

Ha sido uno de los mejores conciertos de todo los tiempos, es una verdadera fusión donde cada elemento que participa es claramente identificado y ejecutado, con una gracia y una brillantez absoluta.Como músico invitado participo el maestro Edís Sánchez.

Gracias a la misericordia..

Haga click en el poster, para agrandar...

Toné Vicioso y Aumbáta

2010-07-03T21:48:00.000-07:00

En Concierto...

@ Cinema Café...

Plaza de la Cultura

Sabado Julio 10, 10:00pm

Aumbáta es un grupo musical de raiz dedicado a las tradiciones culturales de la isla (Rep. Dominicana/Haiti) y vistiendolas de la electricidad de instrumentos de ahora como guitarras y bajo abriendo un vehiculo de expresión fresco donde se manifiestan inquietudes y propuestas acorde a nuestros tiempos. Se podria definir como raiz sicodelica/psychedelic roots/ racine sikodelik, ya que en momentos recuerda al movimiento de la sicodelia y jam bands. El grupo esta conformado por Toné Vicioso en la voz y guitarra electrica, Jowan Florent con su voz y diseño escenico, Jenny Nuñez en voz y percusión, Yohenny Agramonte en el bajo electrico, Joel Pacheco en la guitarra electrica, y Andrew Ramirez en la percusión (Tambora, tamborito de Sarandunga, tambou, katá, etc.). Nos interesa promover nuestra cultural e identidad a traves de presentaciones publicas.

Start Time:	Saturday, July 10, 2010 at 10:00pm
End Time:	Sunday, July 11, 2010 at 1:00am
Location:	Cinema Cafe en la plaza de la cultura

Los invita... Circulo Cultural Mayohuacan..
apoyando la cultura raíz....

Celebracion Espiritual para San Pedro...

2010-07-02T13:23:00.000-07:00

Doña Hilda en Fundacion, Baní...

El 29 de Junio todos los años se celebra en la casa de Hilda en Fundación de Bani una celebración espiritual para San Pedro. Para la ocasión, la cofradia de San Juan Bautista de Bani lleva a su santo (San Juan Bautista) para celebrar junto a San Pedro y se toca Sarandunga en el patio el dia entero, mientras en el altar se ejecutan unas salves muy particulares con tambora, balsie, 2 guiras y 2 panderos (como fue recogido este año). Este año se realizó el baño de San Juan Bautista en el rio que pasa al lado de la casa de Hilda. Ese baño se realiza normalmente el dia 24 de Junio en el pueblo de Bani, pero este año con las condiciones del tiempo decidieron hacerlo este dia 29. No esta de mas dar testimonio de la riqueza cultural que se manifiesta en esta celebración y que tan poc@s ciudadan@s de la isla conocemos. Otra de las ironias de nuestro pais y de la crisis de identidad que nos caracteriza.

Si aprendieramos a valorar estas manifestaciones, nos resaltariamos y nos exaltariamos en la grandeza y profundidad de nuestras increibles raices.

SANTORAL DOMINICANO ::: Mes de JULIO

2010-07-01T05:11:00.000-07:00

16 - Nuestra Señora del Carmen,

festividades religiosas, acompañadas con el canto de salves, el toque de atabales, rezos, cantos y danza. Se celebra en las comunidades de Andrés (Distrito Nacional), Doña Ana (San Cristóbal), Jarabacoa (La Vega), Duvergé (Independencia), Santiago Rodríguez, Villa Trina (Espaillat).

25 - San Santiago,
festividad que tiene origen en la religiosidad popular española, la cual fue sincretizándose con elementos culturales africanos. En el ámbito criollo este santo se conoce como Ogún Balenyó, guerrero, jefe de la división, esposo de Metresilí, identificándose con el color azul.

25 - San Cristóbal,
Cristóbal significa "el que carga o portador de Cristo".

San Cristóbal, popularísimo gigantón que antaño podía verse con su barba y su cayado en todas las puertas de las ciudades: era creencia común que bastaba mirar su imagen para que el viajero se viese libre de todo peligro durante aquel día. Hoy que se suele viajar en coche, los automovilistas piadosos llevan una medalla de san Cristóbal junto al volante.

¿Quién era? Con la historia en la mano poco puede decirse de él, como mucho que quizá un mártir de Asia Menor a quien ya se rendía culto en el siglo v. Su nombre griego, «el portador de Cristo», es enigmático, y se empareja con una de las leyendas más bellas y significativas de toda la tradición cristiana. Nos lo pintan como un hombre muy apuesto de estatura colosal, con gran fuerza física, y tan orgulloso que no se conformaba con servir a amos que no fueran dignos de él.

Cristóbal sirvió primero a un rey, aparente señor de la tierra, quién a quién Cristóbal vio temblando un día cuando le mencionaron al demonio.

Cristóbal entonces decidió ponerse al servicio del diablo, verdadero príncipe de este mundo, y buscó a un brujo que se lo presentará. Pero en el camino el brujo pasó junto a una cruz, y temblando la evitó. Cristóbal le pregunto entonces si el le temía a las cruces, contestándole el brujo que no, que le temía a quién había muerto en la cruz, Jesucristo. Cristóbal le pregunto entonces si el demonio temía también a Cristo, y el brujo le contestó que el diablo tiembla a la sola mención de una cruz donde murió él tal Jesucristo.

26 - Anaisa pye,
una de las metresas mas conocidas en la 21 División se le conoce también como la mujer de las 7 vueltas. Su color amarillo velón del mismo color, su Fula (”Pañuelo”) Amarillo es una metresa muy alegre y viva pero también muy peligrosa cuando viene en punto Petro o sea bien fuerte. Cuando baja a la fiestas o a trabajar le gusta los cigarrillo y la cerveza. Pero cuando ella bebe cerveza le hecha agua florida o un perfume en particular dentro de su bebida. A ella Le gusta el baile y la fiesta. Su servicio es una cerveza en una copa porque recuerden es una dama y se le debe tratar así como toda una dama.
Sin duda alguna, uno de los Misterios mas famosos, y en muchos casos uno de los mas queridos de Las 21 Divisiones es Anaisa Pyé (Santa Ana). Su día de fiesta es el 26 de Julio. Ya que ella es la pareja de trabajo de Belié Belcan , en todo altar del Vodoun Dominicano encontraran la imagen de Santa Ana al lado de la de San Miguel Arcángel.

SANTORAL DOMINICANO::: MES DE JUNIO

2010-05-30T20:00:00.000-07:00

Festividades de Junio

En estemes se celebran las festividades de San Antonio de Padua, Jueves de CorpusChristi, San Juan Bautista, San Pedro y San Pablo y la más importante de todas,la del Espíritu Santo o Pentescostés.

Junio 13 - San Antonio de Padua.Se celebran fiestas patronales en las comunidades de Bonao (Monseñor Nouel),Guerra (Monte Plata), La Victoria (Distrito Nacional, Villa Riva, Prov.Duarte), Monción (Santiago Rodríguez), Miches (El Seibó). Dichas celebracionesson acompañadas con el canto de salves, el toque de atabales, y con rezos. Lomás representativo es el baile de la Comarca.
Junio 18 - Fiestas del EspírituSanto. Estas fiestas constituyen una de las antiguas que se celebran enel territorio nacional, donde se refleja el sincretismo religioso afrodominicano. Participación muy destacada es la de la Cofradía Los Congos del Espíritu Santode Villa Mella, Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad.
Junio 22 - Jueves de CorpusChristi. Celebración propia de la liturgia católica llamada, una de las másantiguas realizada en América y Santo Domingo. La misma contribuyó con elcarnaval y es conocida en el ámbito popular como "El día que el BueyHabló".
Junio 23-24 - San Juan Bautista. Festividad que data desde la época colonial, y se extiende encomunidades como Baní, San Juan, el Naranjo (Barahona), Bayaguana (MontePlata), Santiago y Santo Domingo. En esta festividad se tocan atabales, secantan salves, se reza, se celebran corridas de caballos, siendo la Sarandunga(en Peravia) una de las manifestaciones musicales más importante, que reflejael sincretismo cultural afro dominicano.
Junio 29 - San Pedro y San Pablo. Celebraciones patronales de las comunidades de San Pedro deMacorís, las Salinas (Barahona), el Cercado (San Juan de la Maguana, yFundación (Peravia). En San Pedro de Macorís, el elemento característico es laparticipación de los Guloyas.

TONE ...invita, a tokadera raíz fusión

2009-12-13T04:09:00.000-08:00

EN ENERO 4 2010, El Círculo Cultural Mayohuacan y Toné Vicioso, se complacen en invitarlos a la primera celebracion del año 2010, ...tokadera raíz fusión
@ la Espiral..
calle Jose Reyes & Salomeé Ureña (entre El Conde y Las Mercedes)

2010 Cultural

Ven y disfruta con nosotros...

CCM en FACEBOOK...

Gran celebración ::: BLEO y Vodou San Luis...

2009-12-01T20:38:00.000-08:00

La gran energia que trajo consigo, Bleo Vodou “San Luis”,para nuestros ancestros fue inmensa,
tan pronto llegaron a la explanada del museo, se sintio el vibrar y la musica asomaba de inmediato, no haciendoseesperar la bienvenida del publico participante de este evento.

La musica fue una sola cadencia de tambores y voces que seelevaban, dando esto motivo a que nuestros cuerpos se dejaran llevar por elritmo de nuestros ancestors.

Este ha sido el último de los "Atardecer Cultural" por este año, nos vemos el proximo año...!!!! GRACIAS A TODOS...

Elpróximo Atardecer Cultural, por motivo de las navidades, será celebrado eljueves 10 de diciembre dentro del marco de La Noche Larga de los Museos.Ofreceremos un coloquio sobre los documentales “ Los Yanomami de PanahaKe´ y el "Teatro Danzante Cocolo” de 3:00-6:30de la tarde.

Ofreceremos unconversatorio sobre los documentales “ Los Yanomami de

Panaha Ke´ y el Teatro Danzante Cocolo”

Priyé… a los ancestros con Bleo y el Vodou de San Luís...

2009-11-12T20:19:00.000-08:00

El Museo del HombreDominicano, y el Círculo Cultural Mayohuacan, como parte de su programa“Atardecer Cultural”, presentan:

Priyé… a losancestros con Bleo y el Vodou de San Luís,

el sábado 28 de Noviembre 2009 a las4:00 p. m. en la explanada frontal del Museo del Hombre Dominicano. Este eventoes totalmente gratis.

Bleo es un devoto y portador cultural de estatradición con un gran liderazgo en la comunidad de San Luís donde se hadesarrollado un importante centro espiritual de gran importancia en elcalendario mágico religioso del país.

El “Atardecer Cultural” es un compromiso que tiene como objetivo principal difundir y dar a conocernuestras tradiciones musicales y danzarías al público en general,"trayendo la cultura del campo a la ciudad". La cita es en laexplanada frontal del Museo del Hombre Dominicano el último sábado de cada mesa las 4:00 p. m.

El próximo AtardecerCultural, por motivo de las navidades, será celebrado el jueves 10 de diciembredentro del marco de La Noche Larga de los Museos. Ofreceremos un conversatoriosobre los documentales “ Los Yanomami de Panaha Ke´ y el Teatro Danzante Cocolo” de 3:00-6:30 dela tarde

CUNDENGO y su grupo San Santiago...Un recital de "Cuerdas de Misterios"

2009-11-03T21:50:00.000-08:00

Cundengo Minier y su Grupo San Santiago, exponentes de una tradicion de Cuerdas que tributa respeto a nuestros ancetros, y provee un amplio comocimiento de una cultura popular, que viene de generecion en generacion.
Cundengo Minuier participo en Cuba, invitado por el fallecido representante de esa gran tradicion social cubana Compay Segundo, en el festival de folclor Caribeño hace ya algunos años.... celebrado en el interior del pais.
Debemos seguir asistiendo, a estos grupos de portadores de la tradicion dandoles soporte y proteccion y asegurarnos que todos los reconocimientos sociales y a nivel gubernamental, les sean dados en vida.

Algunas unas fotos del evento... disfrutenlo...

PROXIMO EVENTO: Nov. 28 Priyé: a los ancestros
Bleo, comunidad de San Luis.

CUNDENGO MINIER y su grupo San Santiago...

2009-10-21T19:16:00.000-07:00

Atardecer Cultural

“Cundengo y su Grupo San Santiago”

Sábado 31 de Octubre 4:30 p. m.
en el Museo del Hombre Dominicano.

El Museo del Hombre Dominicano, dependencia de la Secretaría de Estado de Cultura, y el Círculo Cultural Mayohuacán, como parte de su programa Atardecer Cultural, presentarán a: Cundengo y su Grupo San Santiago, el sábado 31 octubre, 2009 a las 4:30 p. m. en la explanada frontal del Museo del Hombre Dominicano. Este evento es totalmente gratis.

CUNDENGO MINIER es un portador cultural oriundo de Mata los Indios, Villa Mella quien utiliza una agrupación musical donde las llamadas cuerdas de misterios de la guitarra, conjuntamente con un bajo, güira, tambora, tumbadoras, cencerro y voces, son utilizadas para interpretar salves, sagradas y profanas, a los misterios y así honrar a nuestros ancestros.

El “Atardecer Cultural” es un compromiso que tiene como objetivo principal difundir y dar a conocer nuestras tradiciones musicales y danzarias al público en general, "trayendo la cultura del campo a la ciudad". La cita es en la explanada frontal del Museo del Hombre Dominicano el último sábado de cada mes a las 4:30 p. m.

En nuestro próximo evento del sábado 28 de noviembre, 2009 presentaremos PRIYE, dedicado al barón del cementerio, esta presentación estará a cargo de un grupo de la comunidad de San Luís.

ENEROLIZA, cautivó a todo el publico... del "Atardecer Cultural"...

2009-10-19T21:06:00.000-07:00

La presentacion de Eneroliza Nuñez, junto a su grupo de Salves guiado por su hija Jenny, ha sido un EXITO, el carisma y la calidad humana de Enero, nos deja a todos con un sabor popular en nuestros cuerpos... Nos lleva a compartir con nuestros ancestros y a consolidar la fortaleza cultural en nuestra raiz, a la vez que rendimos culto a la grandeza divina.

disfruten algunas fotos del evento cultural...

ENEROLIZA Y SU GRUPO DE SALVES...

2009-10-04T19:03:00.000-07:00

Sabado 17 de Octubre...

Eneroliza y sus Salves

El Museo del Hombre Dominicano, dependencia de la Secretaría de Estado de Cultura y el Circulo Cultural Mayohuacan presentarán a Eneroliza y su grupo de Salve, el Sabado Octubre 17, 2009 en la explanada frontal del Museo del Hombre Dominicano, este evento es totalmente gratis para todos.

Enerolisa y su grupo de Mata los Indios de Villa Mella, representa una interesante variante regional de la música de salve. Su instrumental consiste en el Mongó, Balsíe, Guira, Panderos y voces. Eneroliza es portadora de profundidad de nuestro aval cultural/espiritual manifestada en la zona de Villa Mella y a traves de sus salves nos alimenta de una historia oral heredada por generaciones.

El “Atardecer Cultural” es un compromiso que tenemos el ultimo sabado de cada mes en el Museo, con este programa logramos traer la cultura del campo a la ciudad y difundirla entre el publico asistente a los eventos En nuestra proximo evento tendremos a Cundengo y sus cuerdas de Misterios, este es un proveedor que utiliza las cuerdas para servir y honrar a nuestro ancestros.

La presentacion de Eneroliza y su grupo, estaba originalmente pautada para el 26 de Septiembre pero, debido a razones ajenas a los organizadores, ha sido pospuesta para la fecha ya indicada del 17 de Octubre.

ENEROLIZA Y SU GRUPO DE SALVES... ha sido cancelado!!!!!!

2009-09-26T18:34:00.000-07:00

HA SIDO CANCELADO POR RAZONES
FUERA DE NUESTRO CONTROL
ENEROLIZA Y SUS SALVES en el MUSEO DEL HOMBRE DOMINICANO,
queremos agradecerles nuevamente su asistencia
y apoyo al ATARDECER CULTURAL.
En la mayor brevedad posible les estaremos confirmando, por esta misma via,
la nueva fecha de este mismo evento.

ENEROLIZA Y SU GRUPO DE SALVES...

2009-09-15T18:20:00.000-07:00

El sábado 26 de septiembre

Eneroliza y sus salves en el Museo del Hombre Dominicano.

Para continuar con su exitoso programa “Atardecer Cultural”,el Museo del Hombre Dominicano, dependencia de la Secretaría de Estado de Cultura y el Circulo Cultural Mayohuacan presentarán a Eneroliza y su grupo de Salve, el sábado 26 de septiembre a las 4:30 de la tarde en la explanada frontal del Museo del Hombre Dominicano.

Juan Rodríguez Acosta, director del museo, resalta que el atardecer cultural que se organiza cada ultimo sábado del mes junto al Circulo Cultural Mayohuacan se ha convertido en un verdadero encuentro de las raíces musicales y culturales de la República Dominicana.

“Es un compromiso que tenemos el ultimo sabado de cada mes en el Museo del Hombre Dominicano, con este programa logramos traer la cultura del campo a la ciudad”, añadió Rodríguez.

Las próximas atracciones culturales son las presentaciones de Cundengo y sus cuerdas de Misterios, Priye de la comunidad de San Luís y otros. Ya anteriormente se han presentados con éxito los eventos: La Sarandunga de Bani y el Pri Pri, como homenaje a Nisito Germán y Gary y sus paleros de San Cristóbal.

Al final, Rodríguez Acosta dijo que “Nosotros como institución cultural, educativa e investigativa tenemos como objetivo traer la cultura de los rincones más alejados del país a la ciudad, para que sea testiga de la música y las danzas tradicionales,

convirtiéndolo así en presentaciones interactivas y educativas”.

Gary y sus Paleros que gran fieston...

2009-09-05T16:23:00.000-07:00

Gary y sus Paleros, pusieron a bailar a todos. Y una gran camaraderia con los proveedores salio a a flote, al volcarse al frente del grupo una gran cantidad de personas a bailar y a cantar con Gary los cantos tradicionales de la zona de San cristobal.

Veremos algunas de las fotos de este magnifico proveedor...
Gary y su grupo volvera a estar con nosotros en
nuestro atardecer cultural... muy pronto...